 鲜花( 85)  鸡蛋( 0)
|
在早上做饭时喜欢站在阳台上,看着外面的绿草地,大树,洋房。初生的太阳缓缓升起。很宁静。
4 w o8 o. `% \% A
, X; ]4 L* k. I同一地点的晚上却是一片漆黑,突然觉得一股死寂之感涌上心头,觉得很孤寂。早晚之间却有强烈的差距。漫漫长夜,不知何时才能到黎明。我对生与死,本没有什么畏惧,学佛念佛不就是了生死的吗 ?死字帖在头上的吗? 时时刻刻想到死的吗?有生就有死,这是大自然的定律,没有什么神秘感。
' @; X6 L i8 H* y8 X0 d1 f- Q4 u, ^3 U; E/ O% F
宗密禅师的《死不怖论》里云:“死从生来,宜畏于生,吾若不生,何由有死? 见其初生,直宜泣生,不应怖死”. P* G/ w6 O7 y1 Y' X5 E* j0 C
' f* h8 A" Q" l
一位法师讲:“死亡,如一位不太熟识的朋友,他来了,当然不用欢迎,但也不用讨厌,生存若与法与人没有什么用处,,则生存也未必是可乐的事。”
0 u& S4 ?2 P) q! h2 J3 u# f# R* a# t% Z7 y Z8 S
我明白这些道理,我也知道自己是个念佛人,可是我就是为先生的离去而难过。33天来我只掉了几滴眼泪,我好像“坚强着”,但我的头发开始脱落,变白;我的眼窝开始下陷,我眼神涣散;时不时地心口疼;不能多吃东西一吃就想吐,身体疲惫,只想躺在黑暗中。。。还好,南无阿弥陀佛的佛号陪伴着我。* e2 i- W/ ~- D, ~- v. x
7 U2 a/ S$ p/ p- J
可我还是得了忧郁症。
( E5 M/ Z2 e7 B0 r2 m
{% v; g/ N4 r7 m5 @; `$ ]开始一直不愿面对,无论师父朋友老师如何劝,如何骂都没有眼泪,就是流不出泪,看到别的人夺眶而出的泪,哇哇大哭,我都羡慕,那样地哭,哭完当是痛快极了!
7 i) ]- P6 A- ~6 r8 b: O6 M( F$ _+ u' L$ w; { J% x
而33天前的我每天念着佛都会欢喜感恩地哭,写完日志也会哭一会儿,看到一只鸽子受伤了,流着血飞走,我为她流泪念佛,可现在,我的眼泪不见了,无论如何也流不出眼泪。我患了忧郁症。; O8 q" e* x" x
) G- ~* @( R- Q) q+ t' ?" F/ q先生的离去,让我感到的死亡的带来的困惑,让我在黑夜里彷徨不安。文字上的死字变成了内心的结时,我自己解不开,本来我也明白,今生得遇净土法门,千载难逢,持名念佛,犹如在生死大海里获得了宝筏,不再畏惧业风恶浪,穿过五趣,往生到开满鲜花的净土。
# {) U* @/ y8 M- l+ J2 o: O- m g' u, C3 ?
可剩下的日子过得每天都那么难!去拜见师父,师父的脚不好,在她的寮房里给我讲:“师父也是凡夫,疼得夜里睡不着时候,也有念佛念不下去的时候,”。
& ^0 I& V, V6 c! N
% G p* A* x; q; t& ]0 W c$ X+ r看《道证法师追思纪念会》里的道证法师的师父在遗体推进火化炉时,她的师父和同修哭得死去活来,我以前还想,出家人怎么面对生死还这样地哭?现在重看,我明白了,出家人,在家人,学佛人,不学佛人,我们还都是凡夫!凡夫的心都是肉长的,都会哭,也会难过。* X& p7 m( D4 Q
) a! F6 w- x/ Y3 `2 p1 ^) i5 L当我的亲上师提到自己的上师宫唐仓大师时,我看到上师的眼睛变红了,要哭出来了。我们弟子们也都眼眶红了。2 P( x7 i' F( g4 _7 N8 Z
; v1 g3 `" z0 f; f7 G i
我看到传喜法师在讲《往生咒》里讲到他的上师时,传喜法师再哽咽着讲不下去了,哭了,我的眼泪也跟着流了出来。。。顶礼传喜法师!
0 J# R6 g; ]( \0 u3 a: a, l5 f" M' O5 A
上师,法师都会流眼泪的!( N% C/ {$ l# M# V8 F& h
9 _+ u% D. G. j6 O2 O2 o“汝负我命,我还如债,以是因缘,经百千劫,常在生死。汝爱我心,我怜汝色,以是因缘,经百千劫,常在纒缚。”
5 b- S8 a" U5 h5 W! C; R" v
% K- g+ G, N% M# I楞严短短一偈,宛若以镜照破,惑爱绸缪,生命纏缚。照破眼前的幻美与痛楚,照破眼前面棘刺的面相与骸骨!$ I! I) m" C( w
* p# _" T; a+ M- X, D; t
这些我似乎都明白,我这样的念佛人还是得了忧郁症!
7 q: r) a: H/ R7 N4 ]6 L& f ]3 Y
( Z7 @ T$ I& J" d/ Z3 E$ V4 L' I( I* N被好友退进了医生的诊所。对别人和蔼可亲的医生听了我45分钟的自述之后,神色凝重地对说我的病真的可能会很麻烦,给我开了个药方,要我三周后见他。那医生看我的眼神始终是不以为然的,可我朋友说他就是个菩萨呀!他如何对我这样?. T" P9 ?9 W! c3 \7 x. E0 _! F
" @" r9 P1 t2 N; w( W, V4 Z: }最后冷冰冰,地说了句:你自私才会得这病的!想过母亲和孩子吗?45分钟里我没听你提到过他们!这位有名的医生一字一句地迸出了这几个字!
4 A6 w7 t2 F+ I6 T, } O4 j1 f7 c7 O
9 ]+ ?$ M* S& e* K我自私?!
# ?6 @* q/ Q8 z- Y
5 ]0 Y$ R5 g9 B. Y0 l3 N我自私?!. m+ i+ C( D$ y, ?' ~1 v
2 c2 S% K, T3 ^我现在知道我自私了。% b+ k5 o+ z0 A9 C. V5 Z: P
) Z' q5 [ O- O- R t
我是自私。
2 b& u0 ^# R0 H. ?+ y7 h' b; E
! O1 j& B, j1 D- X* T6 F' [1 ^您这医生是唯一不原谅我的的人,所有的人都纵容我去难过,去念佛,去哭泣,同情我,安慰我,劝我。。。只有您这冷冰冰的医生!那瞧不起我的眼神。
: a' q! U" E0 D" q
8 J" a9 q: U) C: i可这位医生找到了我的病根。
) a% T( j) N/ ^% R# S! j
6 j! \2 h0 ]; L% b当晚我第一次给婆婆通了话,婆媳俩大哭了一场,心中的石头落了地。明天我准备告诉母亲这件事。只知道自己难过,只想自己的感受,我是自私才得了忧郁症的。
, s) \' u% k5 }9 o$ w" i/ O8 o- j
这使我想起了读过的“观世音菩萨的化身”示现的纯印老人
$ [ Z! U) i: L) n) d) F
. Y- D' |$ E2 Y$ R纯印老人心中想的无不是他人的疾苦,但对亲生的骨肉却很冷漠。" Q& i3 i$ v" T- l- w2 Z p0 N4 u
) d2 Y$ h+ l. x( K纯印二女桂芝说:“有一年庄里闹土匪,全庄人都跑光了。妈妈领我们跑,妈抱二弟进昌,我抱五个多月的妹妹(妈的亲生女),当时我十来岁,抱不动,摔落几次,实在是抱不动,又怕被土匪追上,妈让我将小妹放下,我不忍心自己逃命。后来妈扯着我手,把小妹妹从我怀里抱过去放在地上,拽着我头也不回往前跑,她说:“小丫头死活由她去吧,只要你们能安生,我就可以向你爹交待了(我们都是前房母亲生的)。”走了几步我回头一看,妹妹正爬在地上玩呢!我的心像刀绞似的,哇一声哭着跑回去,从地上抱起妹妹。妈说:“那就死活都在一快吧!小丫头灾星还没到呢。”妈说话的意思我们当时还不懂……。
7 [& Y7 u3 d8 v; P8 Y
4 K v1 V1 J: b“妹妹七岁时,得肝火病,却无钱医治,妈既不着急,又不上火,一天像没事似的,妹妹快死的时候她躲开了,是爷爷找人把妹妹扔大山里去的。妈妈回家像没事人似的,有说有笑,对妹妹的死,一字不提,一滴泪不掉。真怪极了,你说妈妈心肠不好吧,她对我们这些前房留下的孩子,看作是她的心头肉,对外人也热心的很,但对她自己的亲生儿女,心却硬得很,一点点依恋的心都没有。妹妹刚扔出去,我和爷爷根本没有心思吃饭。妈妈很快把高粱米粥煮好了,还特意下了一把红豆,乐呵呵地端上炕说:‘快吃饭吧,一切都有定数,小丫头多活了七年蛮不错了,医药治了病,治不了命。’”6 A c0 U- q9 W
$ _7 ]2 J6 O9 P/ z0 I6 L“妈妈的话正说在我和爷爷的心里了。我们爷俩总觉得,从妹妹生病到死,一分钱没花,眼睁睁地看着她死,心里实在不忍。当时爸爸在关外,两个多月没往家捎一分钱,生活全赖妈妈养五只母鸡下蛋换些米、油。家里要是有钱给妹妹治一治,这点小病怎么能死人呢?我和爷爷低着头,以泪水就饭勉强吃了小半碗粥,实在咽不下去呀!”
- G1 m* M7 `: M7 {1 B* S# y9 ?3 s( W. e2 Z* Y
是呀,纯印老人示现的是菩萨的境界,“我”和“爷爷”,还有我大白莲只是凡夫,所以“我会以泪就饭,实在咽不下去”。心中有解不开的结,想到自己在遇到每件事情都会想到,像我这样一个一无是处的忧郁症患者,弥陀佛光明还是对我摄取不舍,心里真的是感动。老师说:有苦就对佛说吧,哭吧,诉吧,弥陀佛都在听呢!; p' Y; z3 Q1 m5 W' q# K* U$ F2 a# f
# _; u% `8 r6 B/ X) \* _
那,我就不客气了,不把您当成遥远的高高在上的弥陀佛,就把您当成自家人,就把您当爸爸,就真的趴在弥陀佛的满身璎珞的肩上哭,诉苦了!哇!哇!哇,阿-弥-陀- 佛!苦啊!哇!哇!哇,阿-弥-陀- 佛爸爸!苦啊!哇!哇!哇,阿-弥-陀- 佛爸爸!苦啊!。。。' f, j) Y) @2 B/ V) C
2008-12-04 15:04完成于爱德蒙顿 |
|