埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 2480|回复: 4

佛法中宇宙间的十种生命形式

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-1 10:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;
: J- q. |1 v* D; \* B6 {: d% V! M: i" ~8 G: A& I
犹在生死中轮廻者,则为六凡: 天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲,在六凡中,人道之上只有天之一道;在人道下则为阿修罗、地狱、鬼、畜牲四道,即四恶趣,系感受恶业之果报者。
3 T5 a' N4 \3 g9 U; n0 _
; ~# W' Z. p6 c* U0 F8 S( N) V9 @2 D+ j6 y
阿修罗意为非天,近似常人所谓神道,彼有天之威福而无天之德,其性好斗,故时亦受苦,此下畜牲即飞禽走兽等类,常人谓为动物者;此为人类能见之众生。尚有人类所不能见者,即所谓幽冥世界众生,则地狱、饿鬼也。 此两道众生,纯受苦报。   H/ Q( V2 x# R- X

- r0 \! m( V( A大致在十类中,人和天两道适居中间。但人、天虽同处中间,天道则以享受福报为胜,其身心之创造能力,则仍不及于人道。在人道中,造恶业则可受多生多劫之罪报,造善业或值遇三宝闻持佛法,则可受多生多劫之福报,且从凡位转超入四圣果位,此唯人道独有,即人道能修布施、持戒、多闻等功德。虽天道亦有所不如,为人道殊胜之功能。 % ]+ v; ~' l$ b+ y( X# L
                ---摘自太虚大师〈优婆塞戒经〉讲录
9 c9 K+ M5 K) Q; h" d8 L
0 @0 @4 |% ^( Y" M6 {+ `[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-1 10:59 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-3 04:37 | 显示全部楼层
原帖由 绿菏 于 2009-2-1 10:51 AM 发表
3 {( J; W- p6 B# @5 O+ M7 B四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;# R6 I1 L  C' X9 G1 J) V
...

: Z9 C5 ]! K$ w* Q/ c$ h- ?. L- C& ~2 I6 {4 W. W2 x
麻烦详细解释一下咯~~
7 g: Z7 ]9 Q5 v6 ~: U4 [
0 W8 c, ^0 F' ?* M+ B我就知道菩萨是负责照料我们生活起居的……(就是有物质需求时去拜一下,不能帮我们悟道但可以帮我们好好生活). }- l  b6 o' a' O! q( q3 y& Y. e

9 s0 c) U/ G/ A. ?- \% K, C然后还有一个(抱歉偶学得英文版……)是什么“已经悟道了,但自愿堕入轮回,帮助其他人悟道”的……是阿罗汉、辟支佛哪一个?(释迦摩尼就是这里面的吧?)$ L4 W( g' _+ l" T* ?) v) a; _

4 u% I' x  i9 J; d6 i7 e! a. N“佛”是干嘛的?是指的所有悟道的人统称么?
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 17:14 | 显示全部楼层

不好意思,出去几天才回来

木野对佛教的这几个果位上名词理解完全不对了!您的理解还是建筑在很多不同的外神(不过名字不同)。# C9 R" x  Y% s0 z

' Y$ E$ w+ ]& s" ~5 p& X其实这四圣,是和我们一样的普通人,只是他们证到了不同程度的宇宙真相而使他们的生命超出轮回,得到不同的神通自在。所有这十种生命形式都是各执一心所成,本来是你可以做我,我也可以做你,都是一念心造出来的。
- \9 c( _9 u. B6 w. e! w% G9 r
( R" ?; a8 }4 G就象我们和小孩子, 我们可以和小孩子玩的很高兴,吃的很高兴。但我们和小孩子的心是不同的,我们的心可以工作造飞机,小孩子的心只知道吃饭睡觉。心没有起用。5 W% T" Z  n* U) [9 g

2 m- a3 w: l  V首先,照顾我们生活起居的是我们自己的心。不是任何外力。(这是佛教之根本立论)再具体解释一下,如何心得如何用,又得将来如何不同的果报:( Y3 I: r7 d- R7 S8 H6 m

+ T( B+ A8 y% V8 G0 b( H7 h* i我们起一念心,如果是清净平等,不著有为,不滞无为,即佛因也;(成佛的心,一生这样的用心下来,当下即佛,称为成佛)
3 S7 I6 H& q  D, R9 @; n1 L, j    若起一念利他的心,拔诸众苦,菩萨因心;(成菩萨的心,如果一生中念念菩萨利他的心,将来的果报既是成菩萨,底下几个果位相同)   O, K4 o$ S- z3 E
    无大悲,但求独善,缘觉因心;(将来修成缘觉)
# Q3 [" P/ w9 S8 ]   知苦发心,以求自乐,声闻因也;(修成声闻)2 N0 a# P/ q* O' c4 Y( o
   以滞著心,作大善事,天因也;(将来做天人)
' `9 r; U' _' ~) A8 a3 [7 m   悠悠散善,无勇猛心,人因也; (还回到人间的心)( O6 Y6 Q2 N7 B7 d1 w' y0 h& j4 ^
  虽发大善心, 我慢胜他故,修罗因也;! c0 Y' A. [, @2 V5 L
  起嗔心,爱生气,造杀生业,畜生因也;
$ A+ A: V& {+ A3 x5 C  起多贪心,悭吝不舍,饿鬼因也;" g4 t* P4 b3 Y& L2 v
  起大恶心,作诸恶事,地狱因也;
: ]! V; A4 U$ x+ u

3 G$ Y2 q0 N. s  Z# X可见世出世间的染净因果,总无外乎现前一念迷悟之心耳! 所以,我们在日用之间,起心动念,一定要自揣其心。知心起念,是善是恶,是世间还是出世间的心,如人饮水,冷暖自知。
9 w: e# e5 U3 c9 K+ a$ a# ^6 V3 \1 U$ R
2 K7 d. S2 r: U! J3 L" Z于善念中,染著诸善,是世间念(还将轮回世间六凡)。 不著善恶,是出世间念,世间是凡夫念,有漏因也; 出世是圣人念,无漏因也。有漏趋生死,无漏入涅磐。 生死有边涅磐无边。6 D  w( V# J0 X  U1 l( ?( \
3 z. z, M+ d, N# A6 I
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 17:23 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-6 20:03 | 显示全部楼层

回复 板凳 的帖子

老杨团队 追求完美
噢噢……. W9 k& K8 R* j& H% g0 a" T
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?- E  F+ x+ A& `/ F
四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 21:07 | 显示全部楼层
原帖由 木野 于 2009-2-6 20:03 发表 , G- o3 t9 N. K( \# z' P
噢噢……
/ Z& R& _! j: ?: s/ T  g: g那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
8 V: q# j4 L' [' c5 e; B/ s  p  y四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
; a* |: G; z' s6 z+ T* h+ e( ~
# T1 _/ ~7 [( b) A
修证到无我境界并来帮助众生一起,脱离苦海。远离虚妄执着 诸佛菩萨觉悟之后回到人间,就此动力和目的。大乘佛法也是为了救渡所有受苦众生。
" s+ w% X+ P5 o- `# X2 a% B. p% n) w, Z! ^3 R
不是有讨论活着的意义吗?  为自己活? 为老婆孩子活? 为父母兄弟,为其他人活? 为畜生、蚂蚁、地狱饿鬼活?! O+ F/ f# K3 H
+ v: F0 ?6 E+ y( Z) `! Y/ ?$ R5 d0 j& t% L
心越大,越为别的众生,范围越大,越成圣贤乃至诸佛菩萨。 孔子的教育,指导了中华民族世世代代的子孙,所以被称为“孔圣人”。  菩萨就太多了,为了救别人,牺牲自己的人就有很多。那都是菩萨(心)道来的。
- C" u! T$ M6 m$ U; ]5 g; A
# {6 _( g1 C3 Y  N1 D8 }& I大乘佛法的目的:“自利利他,自渡渡他”  得大安乐! 七情六欲,佛教里不叫罪。具体太多,慢慢解释吧! 您可以上网查“四圣谛” “十二因缘” 这都是释迦佛当年证悟之后,向人们宣讲的道理。
) s) c. `" e2 u! u+ T5 `! B7 Z& K9 b3 h' s/ ]
佛不讲罪,只讲迷悟,罪是分别心、二分心的表述。不是佛法。因为我们起心动念都用二分法, 比如,我认识一个5、6岁小姑娘,来我家看到一棵植物,说,我喜欢这个,因为我爸爸曾养过。 当她看到这棵植物的第一下,心还没有起用,心是没有分别的,看到的就是一棵植物。但是第二下就落到意识心里面去了。起心动念,想到以前爸爸养过,所以心分别了,喜欢、不喜欢。这就叫“迷”了。也就有喜欢讨厌等虚妄感觉。 所以,自己受罪。4 m' R7 i2 q3 ]* ~
# N, i$ {" r. `! e3 z8 g4 E
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 21:25 编辑 ]
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2026-10-14 04:48 , Processed in 0.534811 second(s), 12 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表