埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 2030|回复: 4

佛法中宇宙间的十种生命形式

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-1 10:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;% L5 H9 M1 g+ {, D# j0 H/ U5 z' g0 \

: o+ q: u) d5 B7 H# L0 l4 K8 }犹在生死中轮廻者,则为六凡: 天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲,在六凡中,人道之上只有天之一道;在人道下则为阿修罗、地狱、鬼、畜牲四道,即四恶趣,系感受恶业之果报者。
' J* `* n8 }. r2 ]) s0 ^  d7 [5 _

1 Z( c" L7 j- t# y0 u) a8 t5 D阿修罗意为非天,近似常人所谓神道,彼有天之威福而无天之德,其性好斗,故时亦受苦,此下畜牲即飞禽走兽等类,常人谓为动物者;此为人类能见之众生。尚有人类所不能见者,即所谓幽冥世界众生,则地狱、饿鬼也。 此两道众生,纯受苦报。 
6 r8 K1 @  E6 x: z% h, G1 I( Z& L& b6 f  W! M& r  K
大致在十类中,人和天两道适居中间。但人、天虽同处中间,天道则以享受福报为胜,其身心之创造能力,则仍不及于人道。在人道中,造恶业则可受多生多劫之罪报,造善业或值遇三宝闻持佛法,则可受多生多劫之福报,且从凡位转超入四圣果位,此唯人道独有,即人道能修布施、持戒、多闻等功德。虽天道亦有所不如,为人道殊胜之功能。 
- _; I) T8 K% k                ---摘自太虚大师〈优婆塞戒经〉讲录
  _( n- G: e( `) A- K, n
7 c* }0 S0 ~. v/ }: r% `. E[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-1 10:59 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-3 04:37 | 显示全部楼层
原帖由 绿菏 于 2009-2-1 10:51 AM 发表
0 [% A  R; h- o3 R% _1 p四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;: n! C# e' X: Z! R
...
( ~& d6 @9 ?% V, N" O

& q2 a' H5 ^. e( K麻烦详细解释一下咯~~
) O8 S3 O- `0 J  M$ `& Y( |( b! M
$ z% N2 N3 a, a# d我就知道菩萨是负责照料我们生活起居的……(就是有物质需求时去拜一下,不能帮我们悟道但可以帮我们好好生活)
+ \0 Y. E% c8 J4 [! O4 E
: C; ]8 @: ]5 K( [0 \- o然后还有一个(抱歉偶学得英文版……)是什么“已经悟道了,但自愿堕入轮回,帮助其他人悟道”的……是阿罗汉、辟支佛哪一个?(释迦摩尼就是这里面的吧?)
( L, ~" ^  P) t, m3 V0 d) Z' y5 R/ [; l/ s
“佛”是干嘛的?是指的所有悟道的人统称么?
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 17:14 | 显示全部楼层

不好意思,出去几天才回来

木野对佛教的这几个果位上名词理解完全不对了!您的理解还是建筑在很多不同的外神(不过名字不同)。
3 U2 _$ I% y. V0 ?
1 P/ K0 J  @1 Z) D3 Y0 {9 s# G; ^其实这四圣,是和我们一样的普通人,只是他们证到了不同程度的宇宙真相而使他们的生命超出轮回,得到不同的神通自在。所有这十种生命形式都是各执一心所成,本来是你可以做我,我也可以做你,都是一念心造出来的。
) d. G- `7 `! `3 ?3 G, D+ o3 [8 D' d& q# a9 P
就象我们和小孩子, 我们可以和小孩子玩的很高兴,吃的很高兴。但我们和小孩子的心是不同的,我们的心可以工作造飞机,小孩子的心只知道吃饭睡觉。心没有起用。
9 p- D9 ?3 q4 d( X, K' @. A' A( [! y: f4 E/ T
首先,照顾我们生活起居的是我们自己的心。不是任何外力。(这是佛教之根本立论)再具体解释一下,如何心得如何用,又得将来如何不同的果报:1 W% W$ k2 C% ?0 A4 v; b, L- K  R
5 P7 j( o# J- ~
我们起一念心,如果是清净平等,不著有为,不滞无为,即佛因也;(成佛的心,一生这样的用心下来,当下即佛,称为成佛)2 i1 l# v' D7 k
    若起一念利他的心,拔诸众苦,菩萨因心;(成菩萨的心,如果一生中念念菩萨利他的心,将来的果报既是成菩萨,底下几个果位相同)
" R$ D: A  A. _7 ^; f4 v6 U# W    无大悲,但求独善,缘觉因心;(将来修成缘觉)
6 D, K" M5 V* F0 ?7 C2 V   知苦发心,以求自乐,声闻因也;(修成声闻)
0 M- v! r) V7 ?8 g, h' E   以滞著心,作大善事,天因也;(将来做天人)
$ ^( V) g' y4 R! z3 v/ S( `   悠悠散善,无勇猛心,人因也; (还回到人间的心)
/ p: b6 Q" t7 k3 R+ S/ p  虽发大善心, 我慢胜他故,修罗因也& p9 t" O3 X5 r* w9 ?5 N5 k  k
  起嗔心,爱生气,造杀生业,畜生因也
' A& b; F! K- z( `  起多贪心,悭吝不舍,饿鬼因也$ m* m6 `; B6 e  S. M5 E4 s
  起大恶心,作诸恶事,地狱因也

' C. I4 E. n, R" r2 ?3 |/ s2 c+ @4 F" }8 _: Q/ t" [/ u3 S
可见世出世间的染净因果,总无外乎现前一念迷悟之心耳! 所以,我们在日用之间,起心动念,一定要自揣其心。知心起念,是善是恶,是世间还是出世间的心,如人饮水,冷暖自知。4 Y# R/ m: M+ Y* \: h7 B* E6 x

/ Z) l+ z$ t) ~于善念中,染著诸善,是世间念(还将轮回世间六凡)。 不著善恶,是出世间念,世间是凡夫念,有漏因也; 出世是圣人念,无漏因也。有漏趋生死,无漏入涅磐。 生死有边涅磐无边。0 h3 q( n4 Y; m* a7 {
9 V9 z, G& N; T& ~2 F! A9 w
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 17:23 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-6 20:03 | 显示全部楼层

回复 板凳 的帖子

老杨团队 追求完美
噢噢……7 x4 f1 x2 G8 o6 S2 l% F9 ?
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
2 u1 I: v6 j/ x7 x四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 21:07 | 显示全部楼层
原帖由 木野 于 2009-2-6 20:03 发表 $ B6 L: p! e4 A; L. f5 m% ]) [
噢噢……0 I6 a* \- Z2 [0 _0 f& L
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
) P! C  j' t  O7 ]7 x- w四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……

/ `2 ~$ V5 S' [% e  l: S3 M5 V7 z; n& r+ [5 r
修证到无我境界并来帮助众生一起,脱离苦海。远离虚妄执着 诸佛菩萨觉悟之后回到人间,就此动力和目的。大乘佛法也是为了救渡所有受苦众生。
/ y. j9 L! Q; ?) a5 P  m3 j- y1 T% r  q2 l# g5 ]% R8 N
不是有讨论活着的意义吗?  为自己活? 为老婆孩子活? 为父母兄弟,为其他人活? 为畜生、蚂蚁、地狱饿鬼活?
8 ]3 O) H8 b& M1 H
7 b" k! I  z/ o8 V心越大,越为别的众生,范围越大,越成圣贤乃至诸佛菩萨。 孔子的教育,指导了中华民族世世代代的子孙,所以被称为“孔圣人”。  菩萨就太多了,为了救别人,牺牲自己的人就有很多。那都是菩萨(心)道来的。7 L' ?) R8 e2 g

2 X3 p8 K1 q+ G9 s- x大乘佛法的目的:“自利利他,自渡渡他”  得大安乐! 七情六欲,佛教里不叫罪。具体太多,慢慢解释吧! 您可以上网查“四圣谛” “十二因缘” 这都是释迦佛当年证悟之后,向人们宣讲的道理。. }. U0 S( H0 l+ Z

# e% `* A$ A' m5 O6 g: V3 ?) z佛不讲罪,只讲迷悟,罪是分别心、二分心的表述。不是佛法。因为我们起心动念都用二分法, 比如,我认识一个5、6岁小姑娘,来我家看到一棵植物,说,我喜欢这个,因为我爸爸曾养过。 当她看到这棵植物的第一下,心还没有起用,心是没有分别的,看到的就是一棵植物。但是第二下就落到意识心里面去了。起心动念,想到以前爸爸养过,所以心分别了,喜欢、不喜欢。这就叫“迷”了。也就有喜欢讨厌等虚妄感觉。 所以,自己受罪。2 y5 I$ ?  e7 o3 M- k0 M3 H

0 E9 Y, Z4 Q5 S$ [[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 21:25 编辑 ]
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2026-3-28 20:07 , Processed in 0.273637 second(s), 11 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表