 鲜花( 2)  鸡蛋( 0)
|
肇论略注+ V; | s0 H4 d% x+ M5 e/ G8 i: h" V" K! x
明 德清述 时间: 2010年10月30日 21:08 来源: 9 R* D3 I6 y& h" s$ q
本文永久地址: http://www.txt7.com.cn/2010-10-30/111300662.html , ^2 e0 x, V4 H" @! _
6 ~" t3 x/ y) K) m8 J
9 }9 G S* O( [6 I! A
卍新纂续藏经 No. 873 肇论略注
6 f0 C; g, O7 x. b9 ~: k
/ K8 ?' R# B0 c$ N; e. X 明 德清述/ O! n6 _5 I* x: H- } \0 q
* ^4 V" ]" o. }* Q4 S u# b# C 6卷
. r1 t( O+ R+ g9 _7 \
5 [% g5 g; Y: [0 w4 S' x No. 873-A 肇论序* i$ G, Z% [# Z! j5 B% ?: p, D+ |
/ o: ?/ F* s4 I9 K6 a
慧达率愚序长安释僧肇法师所作宗本不迁等四论曰。有美若人。超语兼默。标本则句句深达佛心。明末则言言备通众教。达。猥生天幸。逢此正音。每至披寻。不胜手舞。誓愿生生尽命弘述。夫神道不形。心敏难绘。聊寄一序。请俟来哲。盖大分深义。厥号本无。故建言宗旨。标乎实相。开空法道。莫逾真俗。所以次释二谛。显佛教门。但圆正之因。无尚般若。至极之果。唯有涅槃。故末启重玄。明众圣之所宅。虽以性空拟本。无本可称。语本绝言。非心行处。然则不迁当俗。俗则不生。不真为真。真但名说。若能崇兹一道。无言二谛。斯则静照之功著。故般若无知。无名之德兴。而涅槃不称。余谓此说周圆。罄佛渊海。浩博无涯。穷法体相。洪论第一。肇公其人矣。
. @1 ~. x) U' Y& J0 W4 ` q4 {8 B# f6 k% R( W% p0 h, Q
肇论略注卷一, ~# R/ \2 u, G+ P4 d" n
' l$ {2 f% u O" w
『物不迁论第一』
; B/ c3 Y+ `. } J# a
! j- R* U$ u. k; a 此论俗谛即真。为所观之境也。物者。指所观之万法。不迁。指诸法当体之实相。以常情妄见诸法。似有迁流。若以般若而观。则顿见诸法实相。当体寂灭真常。了无迁动之相。所谓无有一法可动转者。以缘生性空。斯则法法当体本自不迁。非相迁而性不迁也。能见物物不迁。故即物即真。真则了无一法可当情者。以此观俗。则俗即真也。良由全理成事。事事皆真。诸法实相。于是乎显矣。论主宗维摩法华。深悟实相。以不迁当俗。即俗而真。不迁之旨。昭然心目。# Z* f1 s& S, ^6 O$ p3 I7 C
5 B4 {! b& m6 `. ]7 o/ j
夫生死交谢。寒暑迭迁。有物流动。人之常情。余则谓之不然。
, U7 D; k: [6 _: ]3 H& Q, ?
: n+ V. W3 E1 u+ s# R 将明不迁。先立迁流之相。为所观之境。要在即迁以见不迁。非相迁而性不迁也。是由人迷谓之迁。人悟即不迁。故曰人之常情。余则谓之不然。论主妙悟实相。故总斥之。法华云。不如三界。见于三界。大火所烧。此土安隐。譬如恒河之水。人见为水。鬼见为火。迷悟之分。亦由是也。6 E6 {! W: E- u0 ~1 G& U8 J
- Y) s' T1 C" Y) \2 o
何者。(征释迷悟之由)放光云。法无去来。无动转者。. L+ D& \, r; u. V# A* n
; t( w. P) }3 u$ X& E9 Y3 Z2 b4 z; u 引经立定宗体。此义引彼经第七卷中云。诸法不动摇。故诸法亦不去亦不来等。即法华云。是法住法位。世间相常住。盖言诸法实相。当体如如。本无去来动转之相。佛眼观之。真空冥寂。凡夫妄见。故有迁流。不迁论旨。以此为宗。
2 {4 y( T* F, L0 G# N0 f/ R5 [7 q
! ^( V4 P0 d/ Q) f$ G 寻夫不动之作。岂释动以求静。必求静于诸动。' q9 W% E) v$ y5 ^8 Q
* S7 r& k4 Q' q; y8 A 此依宗出体也。寻究不动之旨。盖即动物以见真常。非舍动以求静也。良由全理所成之事。法法皆真。当体常住。非于事外求理。故但言事不迁。不说理不迁也。以即事物以见不迁。故云必求静于诸动。立论文义有四段。初约动静以明境不迁。次约境以明物不迁。三约古今以明时不迁。四约时以明因果不迁。此初也。9 \+ e) Z( a. |: e
1 I( U& }! ]7 F. y3 { p8 L5 n
必求静于诸动。故虽动而常静。不释动以求静。故虽静而不离动。) |" Q2 E' u9 [
, H% j. d2 b4 h& Z/ d+ l& j" ~0 k' n 此依体释义也。必求静于动。虽万动陈前。心境湛然。故曰虽动常静。苟不舍动求静。故一道虚间。虽应缘交错。不失其会。如华严云。不离菩提场。而遍一切处。所谓佛身充满于法界。普现一切群生前。随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。不悟此理。难明动静不二之旨。6 a7 _/ t/ m" w3 V1 n! W$ e! K
o `7 g W8 E& g 然则动静未始异。而惑者不同。缘使真言滞于竞辩。宗途屈于好异。所以静躁之极。未易言也。
4 m% Z, V8 w3 @! ~( [9 G0 a
# d; u" ~) g0 ?7 V. d8 m+ v 此依义辩惑也。其实动静一源。本来不二。故未始异。但迷者妄见不同。各执一端。真言。如所引不去来动转等了义之谈。以异见不同。故使真实之言滞于竞辩而不通。使一乘真宗不能伸畅。返屈于好异之论。如所破心无本无廓然等。皆不了实相而妄生异论。论者以此之故。所以静躁之极致。难与俗人言也。* {% z5 z2 e: v) H& P: ^
3 G$ ]$ I) J: t( `/ A 何者。(征释难言之所以)夫谈真则逆俗。顺俗则违真。违真故迷性而莫返。逆俗故言淡而无味。
) c' t2 ?5 [ ^* ]! R, H
# p" y( ]- q* i9 V* E: j 所以难言者。以法不应机。所谓高言不入于俚耳也。若谈真则逆俗人之耳。若顺俗则违真常之道。若真常不明。则迷者不能使之归真。若逆俗人之耳。则言之出口淡而无味。此其所以难言也。
2 D5 Y, ~8 t6 Z) \+ ]( H1 K# B9 H% K7 m, G; L) d! Z/ ~
缘使中人未分于存亡。下士抚掌而弗顾。
$ ~2 p8 K6 V( g; `1 e, x% T$ E, ?/ `% A1 p
所以难言者。正为根机之不同也。其顺真逆俗之言。若上根利智。闻而便信。故不失人。亦不失言。若使中根之人。则犹疑不决。故未分存亡。若下根闻之。则抚掌大笑而不顾矣。存亡抚掌二语。出老子。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。是知实相妙谈。闻而信者实不易得。所以静躁之极。未易言也。! h$ _$ j6 }6 v: m. q
: p0 x* e( |; i, K# E7 E* D2 }0 v5 ?
近而不可知者。其唯物性乎。
* D" C4 M' R5 F, a2 A0 r. h) `' m. d$ [* U
此叹不唯信根之难。而真常之法。其实难信难解也。以其触目皆真。目对之而不觉。可不哀欤。! b3 I* Z5 V6 f
o1 l& U b2 ^7 _
然不能自已。聊复寄心于动静之际。岂曰必然。试论之曰。1 d* Z; Q4 `4 u/ b% J6 A$ N
: P1 E: A* D7 A# K8 e9 x* ]" ~! L
此言作论之意。为愍迷者。悲兴于怀。不能自已。聊尔寄心于动静之间。以明动静不二之言。以晓迷者。然非敢谓必然。但试论之耳。: i1 U' Z: k3 G) [+ `, y) \' U P
# j0 m. a/ H; @
道行云。诸法本无所从来。去亦无所至。中观云。观方知彼去。去者不至方。
" _: B) w; \. ^" w! K! C7 C, B3 \% Y3 b
此引经论以定不迁宗极也。诸法当体寂灭。本自无生。从缘而生。故无所从来。缘散而灭。故去亦无所至。如空中华。无起灭故。中论但义引彼第二论破去来品云。去法。去者。去处。皆相因待。不得言定有定无。是故决定知三法虚妄。空无所有。但有假名。如幻如化。大方无隅。本无定向。去者妄指。其实无方可至。如人往东。究竟不知以何为东也。
; O( ~8 k- M' ]) B* k" v W6 M% a% E/ y1 o; l
斯皆即动而求静。以知物不迁。明矣。9 R. B% G: s5 O; Z2 w: x- M; [& g
9 P L' {) X4 C! D, S+ y
此下论物不迁也。经言法无来去。则触目真常。论云去不至方。则去而不去。斯皆即动求静之微意。证知物不迁明矣。: q- B, p0 Z S1 Z: b S' J
7 } O5 x2 ?. \# Q! C" I 夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。(如朱颜在昔。今已老耄。以谓流光迁谢。故曰动而非静)我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。(以我而观。朱颜自住在昔。未尝迁至于今。故曰静而非动)动而非静。以其不来。(人之以为迁流者。以少壮不来。故以为动)静而非动。以其不去。(我之所谓不迁者。以少壮在昔不来今。亦如老耄在今不至昔。故以为静)然则所造未尝异。所见未尝同。(同以昔物不来。而见有动静之不同)逆之所谓塞。顺之所谓通。(迷者以情逆理。故塞。悟者以理达事。故通)苟得其道。复何滞哉(若悟真常。有何相可滞哉)。
: F. V1 K/ p! p* C3 K5 A
8 B1 }& K+ R( O 伤夫人情之惑也久矣。目对真而莫觉。
/ {" ~" \" M5 V' w( q" O1 ]; T! ^& s) M
上逆顺二言。总申实相之境不异。因人迷悟之不同。故所见有乖。此伤夫下。正出迷情。以触目皆真。但人迷不觉。良可哀哉。) q* b, R, M5 D( X: ^* Z
: A6 k5 S+ k4 u+ k% |6 W
既知往物而不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何所往。! b# z5 Y- i+ t. w8 {4 y
0 q% P$ R% Q8 _$ @1 L 此总责迷倒也。既知往物不来。则知昔住在昔而不来今。则可例知今物亦不至昔矣。此乃不迁之义也。却谓今物可迁而往。岂不迷哉。
* F$ X/ {# c8 Q) [
: X9 _7 ?. X" V4 a6 C8 ^ 何则。求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。于今未尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是谓昔物自在昔。不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今。 h1 H- ], n: _# R/ ]: ]
2 W, H( N" u4 L+ k8 Y; b 此约今昔不相往来。正明不迁之义也。以向物自住在向而不来。即今求向而不可得。返覆而观。则知今自住今。而不至向。则不迁之义明矣。以其昔自住昔。今自住今。绝无往来之相。以此观之。不迁之旨。昭然可见。论初引经论以无去来立定宗体。故返覆论之。
! v( T3 n4 {( L$ L( ]$ U& T+ u& R" ^ _+ ]
故仲尼曰。回也见新交臂非故。如此。则物不相往来。明矣。) J/ V; Z) L5 o' |' ~
' U) O5 b6 d' |4 m. k
此引孔子之言。以证不迁之义也。义引庄子。仲尼谓颜回曰。吾与汝交一臂而失之。可不哀欤。意谓交臂之顷。已新新非故。盖言迅速难留之如此也。论主引意。要在迅速极处。乃见不迁之实。楞伽云。一切法不生。我说刹那义。初生即有灭。不为愚者说。贤首解云。以刹那流转。必无自性。无自性故。即是无生。若非无生。则无流转。是故契无生者。方见刹那。净名云。不生不灭。是无常义。论主深悟实相。即在生灭迁流法中。顿见不迁之实。故所引乃迁流之文。以明不迁之旨。非达无生意者。最难转身吐气也。2 p' F G% Y8 |$ e
w, |! u( N. J% o& h
既无往返之微朕。有何物而可动乎。2 [% O6 p. u, {& j v- G
6 f8 d' G$ }2 R5 f
此结显妙悟。不落常情也。后结文云。得意毫微虽速而不转。言诸法湛然。无纤微朕兆来去之相。有何物而可动转乎。详其论意。虽云今昔之物本无去来。要见时无古今。平等一际。若达古今一际。则物自无往来。所谓处梦谓经年。觉乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。所谓枕上片时春梦间。行尽江南数千里。若以梦事而观诸法。则时无古今。法无去来。昭然心目。才入意地。便堕流转。此非常情可到也。/ T. `) `& m% R$ m3 G: P
" L1 a) ?9 E( `! J 然则旋岚偃岳而常静。江河兢注而不流。野马飘鼓而不动。日月历天而不周。复何怪哉。
5 i; p0 z! Z) d4 U0 a( o1 v2 w/ Z5 A# n* e& a- {4 {
此引迅速四事。以证即物不迁。以成上无往返之微朕意也。旋岚。亦云毗岚。乃坏劫之风。须弥为之摧。故云偃岳。野马。出庄子。乃泽中阳焰。飘扬不停。且此四事。常情见之。以为迁流之极。若言不迁。则以为怪。以明眼观之。本无迁流。复何怪哉。如初引经云。法无去来。无动转者。正要即动以见不迁。非指静为不迁也。静已不迁。又何论之有。故论命题。乃以物物当体不迁。非言相迁而性不迁也。此不迁之旨。正显诸法实相。非妙悟之士。诚不易见。上已备论不迁之旨。下引教会通。以释前真言滞于竞辩宗途屈于好异。静躁之极未易言。等文。要人离言会意。不可执言失旨也。% T. P D3 ], N# ^ j8 V6 Y
2 `4 L% h3 F' k# C/ a' P2 L
噫。圣人有言曰。人命逝速。速于川流。(此言人命无常。意在密显真常)是以声闻悟非常以成道。缘觉觉缘离以即真。(二圣皆以闻无常而证果)苟万动(法也)而非化。(化言生死无常也)岂寻化以阶道。(道。涅槃果也。意谓若万法不是无常。二乘圣人何以由闻无常而证圣果)覆寻圣言。微隐难测。(返覆推寻圣人之言。虽说无常。而意在密显真常。所以隐微难测)若动而静。似去而留。(圣人言虽动而意在显静。言似去而意实常住。所以静躁之极未易言。但可以神会。难以事相求之耳。若不达圣人立言之旨。不能离言得意。将谓实有生死去来之相。执言竞辩。此则终不能悟不迁之妙。直须离言得体。方能契会本真耳)可以神会。难以事求(谓滞相则迷真。当契神于物表耳)。
9 M* G1 V7 v& X( m$ D& I; r$ k' N9 R# j
9 U( X$ R; v7 G5 m, e 是以言去不必去。闲人之常想。称住不必住。释人之所谓往耳。岂曰去而可遣。住而可留也。, }9 p5 c- P* K! x
+ {9 d6 Q' p/ ~# _. n
此释圣言难测。教人离言体妙也。言去言往。乃生死法也。住。乃涅槃常住之果也。凡圣人言生死迁流。不是实有可去之相。但防闲凡夫执常之想耳。所称涅槃常住。非是实有可住之相。但破二乘厌患生死之情耳。其实生死与涅槃。二俱不可得。岂曰定有生死可遣。实有涅槃可留也。下引证。
' n6 A2 K2 `5 e5 I2 k/ l1 |3 b
; l& l! o$ w& w* e6 F% T6 _% C8 U 故成具云。菩萨处计常之中。而演非常之教。摩诃衍论云。诸法不动。无去来处。斯皆导达群方。两言一会。岂曰文殊。而乖其致哉。
! u4 N3 d' c. J( C6 n5 S% ~ }6 z- V$ ?5 Z6 R( F6 H) h! g7 z
此明圣人言异而旨一。释上生死涅槃二法皆空之义也。成具言菩萨以处凡夫计常之中。故说无常以破其执。非是实有生死之相。意在令人即无常以悟真常。如大论云。诸法湛然。常住不动。本无去来。意欲令人即群动以悟不迁。而常与无常之言。皆导达群方。随类应机之谈。言异而旨一。岂以殊文而乖其致哉。执言竞辩。岂非惑耶。下释两言一会。4 W2 s f9 c* U0 V+ D
! L1 p- V6 h7 g. I 是以言常而不住。称去而不迁。(证无为而不舍万行。故常而不住。处生死而不起涅槃。故去而不迁)不迁。故虽往而常静。(虽顺万化。而一道湛然)不住。故虽静而常往。(不起灭定。而现诸威仪)虽静而常往。故往而弗迁。(以无心意而现行。故常往而弗迁)虽往而常静。故静而弗留矣。(不住无为。不舍有为。故静而不留。此释两言一会之义也)然则庄生之所以藏山。仲尼之所以临川。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。是以观圣人心者。不同人之所见得也。
9 h! v! l# Q; O: p
: A8 u3 _) n$ ~8 \9 ~' f 此引二氏之言。证明两言一会之义也。庄子曰。藏舟于壑。藏山于泽。谓之固矣。有力者负之而趋。昧者不觉。藏天下于天下。则无所遁矣。此言舟山藏于壑泽。将谓之固。然被有力者负之而趋。则不能留。如今人熟睡舟中。顺流而去。虽迁实不见其迁。意谓人未忘形合道。纵隐遁山林。寄形天地。然形骸亦被造化密移。而昧者不觉。以有所藏。则有所遁。若形与道合。则无所藏。无藏则无遁。如藏天下于天下。则无所遁。此庄子意也。论语。子在川上曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。此叹道体无间。如川流之不息。此孔子意也。论主引文以证不迁。意取昧者不觉。则虽迁而不迁。不舍昼夜。则虽往而不往。故论释之曰。斯二语者。但是感叹往者之难留。不是排今而可往。斯则言虽似迁而意实不迁。故诫之曰。观圣人之心。不以常情执言害义。可谓之得矣。论主引迁流之文。而释以不迁之义。结以不是排今可往。则重在今物自在今。不从昔以至今一语。为不迁之准。要人目前当下直达不迁之旨。了无去来之相。求之言外。则妙旨昭然。
" X D- }9 r4 [3 }2 T8 Y
" O/ U6 \# b7 L 何者。人则谓少壮同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。(人虽同体一质。而有老少之不同。形容似有迁变。其实朱颜自随住在昔少时而不来。老耄自住在今而不去。此不迁意也)是以梵志出家。白首而归。邻人见之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾犹昔人。非昔人也。邻人皆愕然。非其言也。所谓有力者负之而趋。昧者不觉。其斯之谓欤。, F: [( [7 p5 Y9 R6 {! q
, o) Y9 B* ^+ L0 e" U7 Z
此引梵志之事。以释虽迁而不迁。以明昧者不觉之义也。且梵志自少出家。白首而归。邻人见之。谓昔人犹在。是以昔之朱颜为今之老耄。梵志答曰。吾似昔人。非昔人也。意为少壮自住在昔而不来。岂可以今之老耄排去而至昔耶。此不迁之义明甚。但邻人不知。故愕然非其言。是昧者不觉之意也。予少读此论。窃以前四不迁义。怀疑有年。因同妙师结冬蒲阪。重刻此论。校读至此。恍然有悟。欣跃无极。因起坐礼佛。则身无起倒。揭帘出视。忽风吹庭树。落叶飞空。则见叶叶不动。信乎旋岚偃岳而常静也。及登厕去溺。则不见流相。叹曰。诚哉。江河竞注而不流也。于是回观昔日法华世间相常住之疑。泮然冰释矣。是知论旨幽微。非真参实见。而欲以知见拟之。皆不免怀疑漠漠。吾友尝有驳之者。意当必有自信之日也。
! ^/ C8 Z& P9 B0 M/ [+ P7 w0 y" ^" A: ?( V# x7 c- V1 x
是以如来因群情之所滞。则方言以辩惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可异者。其唯圣言乎。% E- D5 l9 }. W; S& }; R7 F a
, P& |; L, c9 f# y
此总结圣人言异而心不异也。诸佛出世。本来无法可说。但因群生所执之情。故随类设言以辩惑。破其执耳。所乘乃不二之真心。其言乃不一之殊教。其说虽乖。而心实不可异者。其唯圣言乎。隐微难测。正在于此。
9 f# E, T3 F3 o" K3 \1 {! X+ b8 B- d7 Q6 o! P$ `' A! u
故谈真有不迁之称。导俗有流动之说。虽复千途异唱。会归同致矣。0 M) n# {! k2 \( Z& V8 ?4 K; ?2 w
& n9 Z$ F8 ]5 @7 } 此释乖而不异之义也。谓谈真有不迁之称。而意在摄俗。导俗有流动之说。而意在返真。是以千途异唱。会归同致。此所以乖而不可异也。" M, C6 q+ B0 x
% D, y& T& f/ h1 r7 y, O 而征文者闻不迁。则谓昔物不至今。聆流动者。而谓今物可至昔。既曰古今。而欲迁之者。何也。& w: M; J9 t, ]) M
. ~0 B+ b6 t4 ]- y) Q) ~
此出迷者执言失旨也。征文。谓但取信于文言者。随语生解。闻不迁。则谓昔物不至今。似为得旨。及聆流动。又谓今物可至昔。既曰古今。则古自住古。今自住今。而欲迁今至古者何耶。此责执言之失也。以古不来则易见。言今不至昔最难明。论主直以现今当下不迁至昔。立定主意。要人目前顿见不迁之实。了悟诸法实相。为论之宗极。
7 B4 M3 L( x( K; W, I i& p0 R* ] E: i F7 E% S& z B
是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。0 @4 e& b/ e; k" M
4 X8 h& z( B) _. L- z8 F$ E0 K1 s& ^6 I
此下正破迷执也。上论物不迁。此论时不迁。凡言往不必作往解。古今常存者。以其不动也。凡称去不必作去解。谓不从今至古者。以古不来今也。
" H2 j0 X5 i0 @9 Q
/ [0 C" H. y' y/ j7 p2 ] 不来。故不驰骋于古今。不动。故各性住于一世。
- F/ [7 X5 | e) M Z1 n: ~* t$ d. A, {5 r
此结归宗体也。以其不来不去。了无三际之相。故不驰骋于古今。不动不静。平等一如。故各性住于一世。
7 `9 c3 u! Q+ v. M X: n
# `; T+ z) f, D" | 然则群籍殊文。百家异说。苟得其会。岂殊文之能惑哉。2 ~5 d1 R' R: ~7 ~* r
, K/ Z8 T9 I. N8 x9 r$ L
此显忘言会旨也。虽则千经万论。殊文异说。苟得法界宗通。则会归一真之境。岂被文言之所惑哉。
3 Z0 ^) x5 f; a, n9 M3 ~/ T* R: k6 J( T2 p0 c5 w5 }
是以人之所谓住。我则言其去。人之所谓去。我则言其住。然则去住虽殊。其致一也。故经云。正言似反。谁当信者。斯言有由矣。
6 ]& h b ^0 V4 H
0 Q+ P5 p s$ c4 Y+ \4 x4 t 此显迷语一源也。人之所谓住者。乃妄执为常。且执常。则堕无常矣。故我言去以破其执者。意在无住。非谓往也。今之所谓去者。乃执生死无常也。我则言其住以破其执。意在本无生死。非谓住而可留也。是则去住二言。无非破执之谈。以显一真常住。故言殊而致一。正若老氏所云正言似反。谁当信者。斯言有由矣。此言迷悟不出一真。是非本无二致。正是现前。则不随言取义也。6 t" S3 b! U. J- D$ b1 B* f/ V
+ g! O @# w/ V1 m' m6 l+ u 何者。(此征显古今不迁。要即迷返悟也)人则求古于今。谓其不住。(人于今中求古而不可得。则计以为迁。此迷也)吾则求今于古。知其不去。(我求今于古中而不可得。则知今不去。此悟也)今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。(若今古果有往来。则当互有其迹)今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。(此正示不迁义也。以今中无古。则知古不来。古中无今。则知今不去。既无来去。则前后际断。又何迁之有)若古不至今。今亦不至古。(古今不相到)事各性住于一世。有何物而可去来。(若悟古今一际。则了法法真常。经云。是法住法位。世间相常住。此则事各性佳于一世。有何物而可去来哉)然则四象风驰。璇玑电卷。得意毫微。虽速而不转。, l* L8 N9 X% `# i) z* Q
4 n) x( ]5 v# T+ S. @, \
此结归妙悟也。四象乃日月星辰。新疏指四时。璇玑旧为北斗二星名。今意为斗枢。皆旋转不停。如电卷无速也。苟悟不迁之理于毫微。则虽速而不转。若法界圆明。则十方湛然寂灭矣。前一往皆论迷见迁流故。故为凡。此下论悟则不迁。是为圣。 I" P3 p' Y4 I# _0 s
6 v0 A- K3 ]" k0 ~% n4 m
是以如来。功流万世而常存。道通百劫而弥固。
( F( s& h2 U' |" Z, v" e
( ^9 c; [$ p% M; v& X+ F2 Q- h. d 此下言悟之为圣。故常住不朽。以明因果不迁也。功流万世。则利他之行常存。道通百劫。自利之行益固。虽万世百劫。时似有迁。而二行不朽。不迁之实也。) R; K8 F/ o8 r7 V' ]0 i a* M
3 l- T! _; D, ?" v 成山假就于始篑。修途托至于初步。果以功业不可朽故也。/ S3 x6 N0 ~. }
& g" U) k# s" q# {: |
此引二氏之言。以证因果不迁之义也。论语云。譬如为山。虽覆一篑。进吾进也。老子云。千里之行。始于足下。二语皆譬资始成终之意。为山万仞。假一篑以成功。山成而初篑不废。如行千里。始于发足一步。行至而初步不移。故功成至圣。行满不异于初心。所谓发心毕竟二无别。从因至果。而行行不迁。净名云。所作之业亦不忘。不忘则不朽。善恶皆然。此论圣功也。4 h/ X: t/ c7 K9 }' |5 E) Q3 \+ E: l
h" Q- t. ]8 J1 S$ r; E F8 ~ 功业不可朽。故虽在昔而不化。不化故不迁。不迁故则湛然明矣。故经云。三灾弥纶而行业湛然。信其言也。* p4 b8 f/ `4 f s
/ M0 d& B& Z* d: ~
此以不朽释不迁意。所言功业不朽者。以昔因不化。由不化。故不迁。不迁。故知因果湛然。平等一际明矣。引经证成。弥纶。充满之义。言三灾坏劫。乃迁之极也。而行业湛然。不动不坏。所谓大火所烧时。我此土安隐。则极迁极不迁。言可征矣。
# {# B1 ]7 t+ X9 P) ]
$ S/ s6 H! i' I4 y 何者。果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔灭。果不俱因。因不来今。不灭不来。则不迁之致明矣。复何惑于去留。踟蹰于动静之间哉。
3 B6 W+ V1 e! g3 w$ s2 P( a% y0 }3 J8 {9 S% x
此总结归因果不迁。以终一论之义也。何者。征明因果不迁之意。果不俱因。言因果终始不同迁也。因因而果。果成而因不灭。不迁也。果不俱因。而昔因不来。不来。则昔自住昔。虽迁而不迁也。以不灭不来。则不迁之理明矣。又何惑于去留之相。踟蹰于动静之间哉。踟蹰。乃却顾不进之意。犹豫不决之谓也。既明不迁之理。又何惑于去来之时。怀疑于动静之境哉。一论大义。结归于此。/ U- |9 r8 F* Q& ~" K4 ?
, @. ] }1 f: L' }7 Q p* G# t7 b$ D 然则乾坤倒覆。无谓不静。洪流滔天。无谓其动。苟能契神于即物。斯不远而可知矣。9 q5 W. Z m2 G/ N
9 I0 u/ T5 {& }; g0 F4 X 此结责劝修也。谓既明不迁之理。则旋干倒岳。勿谓不静。洪流滔天。勿谓其动。此责也。下劝修。若能契悟于即物。见真之境。则触目无非实相常住。一切万法无有一毫可动转者。斯则不必远求而当下可知矣。
) S W3 q" i0 N2 C7 `
3 n V. I# S/ S+ b7 O' i 物不迁论(终)。
) ~* H% I9 c- W1 u! j0 s/ Y4 [# V
予少读肇论。于不迁之旨茫无归宿。每以旋岚等四句致疑。及后有省处。则信知肇公深悟实相者。及阅华严大疏。至问明品。譬如河中水。湍流竞奔逝。清凉大师引肇公不迁偈证之。盖推其所见妙契佛义也。予尝与友人言之。其友殊不许可。反以肇公为一见外道。广引教义以驳之。即法门老宿。如云栖紫柏诸大老。皆力争之。竟未回其说。予阅正法眼藏。佛鉴和尚示众。举僧问赵州。如何是不迁义。州以两手作流水势。其僧有省。又僧问法眼。不取于相。如如不动。如何不取于相。见于不动去。法眼云。日出东方夜落西。其僧亦有省。若也于此见得。方知道旋岚偃岳。本来常静。江河竞注。元自不流。其或未然。不免更为饶舌。天左旋。地右转。古往今来经几遍。金乌飞。玉兔走。才方出海门。又落青山后。江河波渺渺。淮济浪悠悠。直入沧溟昼夜流。遂高声云。诸禅德。还见如如不动么。然赵州法眼。皆禅门老宿将。传佛心印之大老。佛鉴推之示众。发扬不迁之旨。如白日丽天。殊非守教义文字之师可望崖者。是可以肇公为外道见乎。书此以示学者。则于物不迁义。当自信于言外矣。, V% H) R3 \$ u# B# P( d8 k9 k6 X
  |
|