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发表于 2007-9-8 17:13
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 学佛的目的/ M4 j- l# l/ w% s
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诺那华藏精舍著. T. H1 @: V0 b$ F1 i u a# x, l
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无论做什么事都必须有一个目的。做事如果不预定一个目的,就如同船行大海无舵一般,不仅无法顺利航向彼岸,甚且会随波逐流,而离岸愈远。因此没有目标,不但会浪费时间、精力,甚至一念偏差,就会造成一生的不幸和遗憾呢!, o. `) P: c' `3 w
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学佛,当然更须要认清目的:否则学佛或学魔或学外道就不易分辨了。学佛的目的是什么呢?简单的说:即是‘转迷成悟’和‘离苦得乐’。但‘迷’是迷个什么呢?‘悟’又是悟个什么呢?迷就是昧于宇宙人生真理、不明人生本然的真相、也不明宇宙缘起无常的事相。宇宙人生的真相是‘世间无常、国土危脆,四大苦空,五蕴无我’,而我们却习惯于主观上的妄想执著,盲目、拼命去追逐幻生幻灭的一切事物,误认虚幻的万法为常住不坏,及五蕴和合的身心为真我;以至执我、执法、起惑造业、终至流浪生死、沉沦苦海。而‘悟’又是悟个什么呢?就是对于人生理性的真如、宇宙缘起的事相,有透彻的理解,知道是缘生性空,缘起无我,(缘生:众缘和合而生,缘起是说世间的一切事物都是由众缘和合而生起的;性空是说众缘合成的诸法、其性本空,无有真实的自体。)因此不会执著、自寻烦恼,再造恶业,以招苦果。
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换句话说,‘迷’就是不明人生真相,不知修习戒定慧以求真正离苦得乐,反而因贪、嗔、痴、恶习薰染而起惑造业,胡乱非为,终成烦恼无边的罪业。‘悟’就是明辨事实真相,了知诸法性空、缘起无我的道理,对于世间的一切事物,不争不执;既于现世,便可减少许多自寻苦恼的痛苦了,若再依戒定慧三学去修习;依戒习定,由定发慧,便可直破无明、截断生死的根源,就可获得出世解脱的涅?之乐。
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$ e, O7 M6 b! l5 g4 Z 但是学佛的目的,还不光是为自己解决痛苦,更要为一切众生排除苦难、得到快乐而努力。学佛行者于修习戒定慧得证涅?之后,更须进一步地拿出积极的精神,来为社会服务,教导社会、化度社会,使广大的人群、众生、一切有情都能走上‘离苦得乐’的境地。如观世音菩萨说的:‘我不度众生、谁度众生’,以及地藏菩萨所说的:‘我不入地狱,谁入地狱。’、‘地狱未空,誓不成佛’、‘众生度尽,方证菩提’。学佛的人能够这样做,那么不仅学佛的目的达成,亦是学佛的任务完成。所以,学佛不光是为自己求安乐,更须为众生离诸苦:而自度度他,自觉觉他,觉行圆满的大圣人——佛陀;就是我们学佛的最终目的。1 A' j8 ~4 O9 }0 j: d- Z M' B
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皈依学佛必须特别戒慎思索的二件事, d: l& p) I; [. s; x2 S
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诺那华藏精舍著
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% i* r4 E' M4 J/ c (一)如果您所修持的法门是先看到或听到师父显现异象,神通才进去者,或是别人跟您强调其所学法门多么殊胜、且很快就会有感应……您必须当心会著了类似佛法、正邪不分的危机。妄求神通感应的意识建立在先,不正确的佛法知见孳生在后。就不易窥出佛法真义,会让似是而非的言论混淆您的本性。! m+ g4 Q% j, \" i: L* S$ `4 E$ z
' |' m( }* C" |. n* D (二)如果您所皈依的宗派不属于传统佛教宗派而有了异象感应,那更要小心了,末法时期万教杂陈,陈附佛法外道如恒河沙数,有修有证之高僧大德绝不会哗众取宠,乱创新教派。俗云:满桶的水是没有声音的,半桶水才会一直以为自己所修所证是至高无上的,而急著另创新宗派,把自己的商品推销出去。其实一般高谈神通感应者其能力极少超过佛陀于楞严经所开示50阴魔的最初色阴十魔境呢!! y* n# ^: K$ D
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因此充份研讨学佛的真正目的及学佛的基本观念是必须的,否则,自己沦为佛陀所言之‘外道种性’才是冤枉呢?5 P3 F" [; \/ h0 ?& F$ Q- b
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(注:1.‘外道种性’——佛陀云:如果有众生,虽然是求善友,但遇著的却是邪见人、未得正悟,这就名为外道种性,这众生也就成为外道徒众了,这是邪师的过错并不是众生的罪咎。)
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当您法喜充满之时,切莫让宗教狂热冲昏了头——世上最令人同情、怜悯的莫过于处心积虑、苦心追求正法之心,到头来所求的却是不了义外道法门,甚而是邪法,致解脱无期,那份落寞,无奈与对慧命的损害著实令人一掬同情之泪。因此佛教强调的一直是‘般若智慧’。迷恋、狂热、盲目、绝非学佛之本义;而多研读正统经典,理性探讨、分析,才是择师最重要依据呢!
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修持佛法的基础与方法. ^. j8 F4 s( n: j, i) G/ _% s
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7 J9 `3 L5 S9 H4 R; O2 C, u, o% N7 `, B 戒、定、慧三学是学佛的基础,修此三学可以断除烦恼、迷惑而超凡入圣。4 J- w8 m8 l- h
O6 d2 T5 N$ K$ g) b+ y- J5 t 何以说戒定慧是学佛的基础呢?因为佛陀的根本教法也是佛法的中心思想,本是‘苦、集、灭、道’四圣谛(四个真理),用简单的话来说是这样的:人生的一切‘苦’难,是由于自己的起惑造业(不明是非、真理、而胡作非为)自行招集而来的;如果想要灭绝这些苦难,则必须修持正‘道’,方能致之。: d) u6 R i3 |# J0 _
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人生有哪些苦呢?包括有:诞生的苦恼(生苦)、衰老的苦恼(老苦)、病痛的苦恼(病苦)、面临死亡的苦恼(死苦)、以及遇到自己怨恨者的苦恼(怨憎会苦)、与所爱之人分别的苦恼(爱别离苦)、所想得到之事物却不能到手的苦恼(求不得苦)等等。而佛陀指出这些苦恼,并不是谁降临给我们的,而是自己不明是非、盲目去追求、贪恋所招集而来的恶果。3 W& f3 U# D e+ t, C
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若要消除这些烦恼,以得到真正的快乐,永恒的快乐,就必须实行正道。正道一共有八种,故称作八正道。而此八正道,则摄于戒定慧三学之内,如下列所示:9 s" q9 k2 E! x' P' F4 t
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(一)正见——我们先要有正确的见解。. ?; X& }% G0 a' j2 _& {. \
& ^' e, L, f# c0 n$ C (二)正思惟——然后才会有正确的思想。! Y7 ~) f% b/ w$ J
@/ @+ a! J; y+ \ (三)正语——有了正确的思想,就会有正当的言语。
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(四)正业——有了正当的言语,行为就能正确。) j( H! W6 M8 G
* r6 x6 m: ~) o5 T7 \) g: F (五)正命——行为正确了,我们才会有正当的生计,如此我们的生命才能活得合情合理。, m/ U$ G9 U! f$ k- p( C
+ W3 z ~. I1 h6 q6 M9 ] (六)正精进——然后我们依照这样去努力。
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' W! I9 _* d0 o$ [. j' h) t (七)正念——自然就会有正确的心念。
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(八)正定——因为有正念,所以心就会安定,不再胡思乱想,到达入无漏定,便可解脱自在。
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正语、正业、正命、正精进(戒学)。正念、正定(定学)。正见、正思惟(慧学)。人如果能照著八正道去做,就可以逐渐脱离苦恼,而得到真正的快乐。
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戒定慧三学,又称三无漏学。戒是止恶修善,依戒得定;定是息缘静虑,再由定发慧;慧是破惑证真,依慧成佛。故此三学实为学佛修道的基础。再将此三学分述如下:
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(一)戒学:戒一名戒律,是修道者修身治心的规范。佛陀将入涅?时,阿难尊者含泪请问:‘导师走后,以谁为师?’佛陀的答覆就是:‘以戒为师。’所以佛制戒律,使修道者依此而行,止恶修善。‘诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。’诸恶莫作是止恶,众善奉行是修善,自净其意是断惑,行此三者,即是修道。
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2 I* @ W9 |& @( w+ j! y* H 佛教认为一个人的行为造作,都是由三个方面表现出来的:
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(一)身——由我们的身体所造作出来的坏事有三种,即:杀生、偷盗、邪淫。
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- T! c. `1 W& J" M8 [+ V' r: t (二)口——由我们的嘴巴所造作出来的坏事有四种,即:妄言、绮语、两舌、恶口。* |/ C/ \5 }: o" ^7 V
/ x, i1 U2 I+ w: k! \ [' t (三)意——由我们的心念造作的坏事有三样,即:贪欲、嗔恚、邪见。所以这身、口、意就叫‘三业’。综合这三业所造作的坏事就叫十恶,如果能够不违犯,那么就叫做‘十善’了。
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十善简单说明于后:
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1、不杀生:不杀害有生命的动物。 C* G: S0 G5 U% k- m+ J" [
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2、不偷盗:不偷窃强夺别人的财物。
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3、不邪淫:正式结合之夫妻外,不得行淫,若非己妻而苟合淫欲,即是邪淫。
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4、不两舌:不挑拨,不搬弄是非,破坏人与人之间的感情。
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: g- g% r& R ^0 }$ v- Z _' g6 n 5、不恶口:不以恶毒言语骂人。) h" V. \& Z& f0 C0 Y* k6 G
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6、不妄言:不说虚假不真实的话。6 v7 I* l( [7 ^) f; U! k; C
+ U7 E4 d7 X# s1 m: u: O( n 7、不绮语:不说花言巧语,不正经的话。# C; C3 }- u R/ ^) ]& L7 D+ Y: |
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8、不贪欲:不贪求他人的财物。
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9、不嗔恚:凡事心平气和,不恼怒,不生气。- O: A: z* p7 j
" v& s4 }- N4 | 10、不邪见:不可昧于事理,不明是非,固执邪见,不信因果胡作非为。
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- w5 T7 r+ l9 P$ e8 l, l' }* U 十善前四条加上不饮酒就是五戒。
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2 i5 T, [7 D% Q( J D9 x# G: {! c 五戒是消极的戒恶,十善是积极的行善,以上二者都是我们在家学佛所应遵守的。戒律对于佛教徒的功能,就好像是战场的御敌工事。若不把五戒十善修好,就没有佛教徒的气质;且不持戒而修禅定,更会落入魔境。7 j2 U( J% t% ]& h7 }2 U
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(二)定学:定又名禅定。是收心摄心而使心力集中不受外境动摇的工夫。这也是各种宗教所共同强调重视的。一般人的静坐,道教的练丹运气,以及耶教,天主教的祈祷也都是禅定工夫的一种,禅,能使心念集中,唯有心定一境的工夫,身心方面才能得到轻和安乐—绝非物质亨乐能够相比。有了这种心定一境的经验之后,他的宗教信念就会更加坚固而信心十足,再要他不信其宗教也不可能了。但是禅定的工夫并不是佛教所独有的,佛教所独有的是指导禅定,并脱落禅定之贪著的感受;因为一旦进入禅定,受到禅悦之乐,便容易贪恋禅乐,而不想离开禅定了。如此一但色身死亡,神识便会生至禅天。但在佛教的境界层次中,禅天分为高低的八大等级,称为四禅八定(四禅是色界的四种禅定,再加上无色界的四种空定合称为八定),天的寿命虽长,却未了脱生死,所以佛教只是把禅定当做修持的一种方法,而非修持的目的,唯有悟透诸法实相的智慧,才能解脱生死而出离三界。0 B& w5 t' K% o1 A3 k+ g
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(三)慧学:慧又名智慧,但这种智慧不同于世俗的世智辩聪,而是由定力所证得的出世间之大智慧,亦即通达真理的最高智慧。真如佛性,人人本具,但为妄念遮蔽,如金在矿中又如明镜蒙尘,若依戒修定,再由定发慧,扫除烦恼、疑惑,久而久之妄念脱落,纯金的本质与镜体的光明就会显露出来,这就是证得‘般若’了。戒定慧三学,是修道的基础,不但八正道摄于此三学,即大乘六度亦摄于此三学中,故修道者修此三学,亦即广行六度也。! j) X: Z/ n% Y' t2 b7 E
7 i( S7 d# H2 b, f( b. Q* J# y& ] 何谓六度?‘度’就是‘到彼岸’的意思。亦即:能度过生死苦海,到快乐的彼岸。所以‘六度’就是使人度过生死苦海的六种方法。哪六种方法呢?+ w" j4 o$ B$ V) @4 p
5 e/ `5 G& A% n4 T (一)布施:就是以福利恩惠施舍给别人,所以治贪悭也。布施有三种:1、财施2、法施3、无畏施。财施与无畏施能度人困厄,法施能度人超出轮回,故三者兼施,方称布施具足。1 t6 S% G* J9 c }) n& ~
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(二)持戒:就是要遵守戒律,使行为不逾矩,所以对治恶法也。学佛者应持五戒,即戒杀、盗、淫、妄、酒;人若能持此五戒,则久后必到成佛之彼岸。
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) t$ U" {9 H& S, Z c; P# N% | (三)忍辱:对于别人的侮辱、欺害,不生嗔恨之心叫做忍辱。所以忍辱对治嗔恚,可以培养我们谦让、宽大的美德。又嗔恨为坠落三恶道之种子,故学佛者必须切实守戒,对于横逆拂心之事,皆安心忍受,并应视此等事为消我宿业,促我成佛因缘,此方为忍辱。
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F. [/ \. M) W6 J" } (四)精进:精进就是向上努力不懈的意思,所以对治懈怠也。凡人修行佛道,如农夫耕田,不怕勤苦,方有收获,修行之道,亦复如是。& N! N) t: u" b( S, s+ U6 O
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(五)禅定:就是‘静虑’的意思,亦即专心一致。禅定之法当先一心一德,信仰三宝,常常念佛菩萨圣号,妄念起时,勿压勿随,不取不舍,久之便可一心不乱,贪、嗔、痴、慢、?之念自息矣。
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(六)般若:出世间之智慧也,修此度者,先观世间一切法空幻无常而不住空相,盖佛法乃非空非有,中道不著边际之法门。经云:‘心、佛、众生、三无差别。’是则众生与佛同体矣。常作如是观、则我、人、众生、寿者相之执,自可破除,四相一除,则贪、嗔、痴、慢、?之念不起,五毒之念不起,则一切种智成就,归元而证佛果矣。( `$ l N( w% i- H& T1 I
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又五度如盲,般若为导。为何称前五度如盲,般若为导呢?因为般若如日之光明,能冲破黑暗,使天地光明,走路才不致于迷失方向或跌倒。同理,在修佛法的过程,若无智慧的引导,往往会修错了,而不自知,甚至盲修瞎练,离佛愈远,始终无法证成菩提的;因此,修持佛法若离戒定慧三学,虽知礼佛、供养,热心善举,不过稍植人天福报,是不能超出六道轮回,成就无上佛果的。
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" B; F- G5 m3 | z7 v3 z ※附注:同修们阅毕本文,应大略可知佛教修持的基础与方法。诸恶莫做,众善奉行再加上‘自净其意’方为佛教真义,而由‘自净其意’即可了知神通追求者,其意念就已是不清净了,因此绝非正信佛教徒。‘四十二章经’第十三章里,沙门问佛:‘以何因缘得知宿命,会其至道?’佛言:‘净心守志,可会至道。譬如磨镜,垢去明存,断欲无求,当得宿命。’意即:一位出家的沙门请问佛陀说:‘在怎样的因缘才能得到了解过去世的‘宿命神通’,同时也能够体会到至高无上的真理呢?’佛陀回答说:‘净化心灵,坚守节操,就可以体会出至高无上的真理。就好像我们擦镜子,把表面的污垢去除掉,镜子的清净光洁就可显露出来。同样的,去除私欲,无所贪求,那就一定可以得到‘宿命神通’的。由此可知,神通是从净化心灵,去除贪欲上著手方能得到;若行者本末倒置,妄求神通不知‘自净其意’之本意,那将易遭邪魔外道入侵,是危险万分的——请深思之! |
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