埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 1994|回复: 4

佛法中宇宙间的十种生命形式

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-1 10:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;4 ~& S" t; n5 ^6 I% U! g
7 n( d4 A% J2 ~
犹在生死中轮廻者,则为六凡: 天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲,在六凡中,人道之上只有天之一道;在人道下则为阿修罗、地狱、鬼、畜牲四道,即四恶趣,系感受恶业之果报者。
0 P  _  h2 a) l# v$ V0 z$ k$ Z1 e, ]# U' ?$ h
" A1 [, n" l$ E. l  a
阿修罗意为非天,近似常人所谓神道,彼有天之威福而无天之德,其性好斗,故时亦受苦,此下畜牲即飞禽走兽等类,常人谓为动物者;此为人类能见之众生。尚有人类所不能见者,即所谓幽冥世界众生,则地狱、饿鬼也。 此两道众生,纯受苦报。 , V! r/ _* z) y9 @' U

1 `4 i: b5 b3 i1 Q& f/ F' F- e大致在十类中,人和天两道适居中间。但人、天虽同处中间,天道则以享受福报为胜,其身心之创造能力,则仍不及于人道。在人道中,造恶业则可受多生多劫之罪报,造善业或值遇三宝闻持佛法,则可受多生多劫之福报,且从凡位转超入四圣果位,此唯人道独有,即人道能修布施、持戒、多闻等功德。虽天道亦有所不如,为人道殊胜之功能。 9 l: U- R0 E7 {- Q  c. |
                ---摘自太虚大师〈优婆塞戒经〉讲录  e0 y5 O' @2 ~6 J' i

2 s8 N# k2 I7 B2 l: @  W5 ^; G[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-1 10:59 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-3 04:37 | 显示全部楼层
原帖由 绿菏 于 2009-2-1 10:51 AM 发表 ! R" M0 w$ ]# [. a
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;) l+ U2 N0 t  w
...
) N( w* A0 Z6 ^( ^9 [( ]! x

. L3 m, a# w% b+ v6 }( S8 s" X麻烦详细解释一下咯~~
. u* H, N* k$ y
7 }4 t. `* ]6 K( a我就知道菩萨是负责照料我们生活起居的……(就是有物质需求时去拜一下,不能帮我们悟道但可以帮我们好好生活)
3 t' k$ q9 p+ G% r8 v$ E& ?8 i
( T  G! I" T+ A; ^- R- T" w- t" y9 `4 l然后还有一个(抱歉偶学得英文版……)是什么“已经悟道了,但自愿堕入轮回,帮助其他人悟道”的……是阿罗汉、辟支佛哪一个?(释迦摩尼就是这里面的吧?). L2 ~# t: r, o+ u

' |7 Y$ {7 S" b+ e“佛”是干嘛的?是指的所有悟道的人统称么?
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 17:14 | 显示全部楼层

不好意思,出去几天才回来

木野对佛教的这几个果位上名词理解完全不对了!您的理解还是建筑在很多不同的外神(不过名字不同)。" W, j& x2 Z$ w- Q  v1 U# a

; @" d1 h/ h. m" Q& `其实这四圣,是和我们一样的普通人,只是他们证到了不同程度的宇宙真相而使他们的生命超出轮回,得到不同的神通自在。所有这十种生命形式都是各执一心所成,本来是你可以做我,我也可以做你,都是一念心造出来的。1 t8 c6 u; c+ |2 y, ^( _$ K8 R; E

- L& M5 [& }# w9 U就象我们和小孩子, 我们可以和小孩子玩的很高兴,吃的很高兴。但我们和小孩子的心是不同的,我们的心可以工作造飞机,小孩子的心只知道吃饭睡觉。心没有起用。: }' }2 U2 V6 e; G

: X; P& _! N! T9 x2 v首先,照顾我们生活起居的是我们自己的心。不是任何外力。(这是佛教之根本立论)再具体解释一下,如何心得如何用,又得将来如何不同的果报:! m. l1 j* p8 T! x6 x2 o

( t+ o5 a- m/ A. q, ?" U% d我们起一念心,如果是清净平等,不著有为,不滞无为,即佛因也;(成佛的心,一生这样的用心下来,当下即佛,称为成佛)
! T9 K; G" z5 D/ w    若起一念利他的心,拔诸众苦,菩萨因心;(成菩萨的心,如果一生中念念菩萨利他的心,将来的果报既是成菩萨,底下几个果位相同) 6 V: K7 h& W( M* ?0 n0 o2 P
    无大悲,但求独善,缘觉因心;(将来修成缘觉)
% C/ D; S8 k; g   知苦发心,以求自乐,声闻因也;(修成声闻)
0 q" h8 \4 Q# A, R3 f" t" P   以滞著心,作大善事,天因也;(将来做天人): d: u3 p3 v, t8 z9 V. b  y
   悠悠散善,无勇猛心,人因也; (还回到人间的心)
0 Y6 b* G# k# M: p1 P$ `  虽发大善心, 我慢胜他故,修罗因也
5 O6 g/ y' y% f/ ?6 @2 ^( Q  起嗔心,爱生气,造杀生业,畜生因也
( `/ l: p. _" G  S  起多贪心,悭吝不舍,饿鬼因也( p9 L" \) J' e1 y
  起大恶心,作诸恶事,地狱因也

9 s/ d) k# Q' O$ l
0 e! M, v( b3 d# i1 X可见世出世间的染净因果,总无外乎现前一念迷悟之心耳! 所以,我们在日用之间,起心动念,一定要自揣其心。知心起念,是善是恶,是世间还是出世间的心,如人饮水,冷暖自知。
& n2 b6 U. H6 w/ S5 q
  ?/ g9 ?: X$ v. k1 r4 ^于善念中,染著诸善,是世间念(还将轮回世间六凡)。 不著善恶,是出世间念,世间是凡夫念,有漏因也; 出世是圣人念,无漏因也。有漏趋生死,无漏入涅磐。 生死有边涅磐无边。
8 u! T" K/ i: @0 E. I+ Q9 y. ^' Z! D& Y: h- H( ^
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 17:23 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-6 20:03 | 显示全部楼层

回复 板凳 的帖子

老杨团队 追求完美
噢噢……
- m4 r+ e# `, a2 o那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?; {7 W+ ]# e, y! _( A1 c  f
四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 21:07 | 显示全部楼层
原帖由 木野 于 2009-2-6 20:03 发表
9 K5 M( c6 j' z9 ?' X' {噢噢……
3 o9 q% [$ h! u  q! M那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
* D. |5 h4 M2 v/ i" L2 w四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
9 F# D3 ]8 X5 a

2 ]3 L  {6 Z+ v6 Q修证到无我境界并来帮助众生一起,脱离苦海。远离虚妄执着 诸佛菩萨觉悟之后回到人间,就此动力和目的。大乘佛法也是为了救渡所有受苦众生。: v. g8 ^3 `8 X* L
" c4 _  \: \9 J7 [* R- v
不是有讨论活着的意义吗?  为自己活? 为老婆孩子活? 为父母兄弟,为其他人活? 为畜生、蚂蚁、地狱饿鬼活?
7 ?7 N% ?" A' h) |: h
, ~+ Q; I4 l+ H/ [; I* `心越大,越为别的众生,范围越大,越成圣贤乃至诸佛菩萨。 孔子的教育,指导了中华民族世世代代的子孙,所以被称为“孔圣人”。  菩萨就太多了,为了救别人,牺牲自己的人就有很多。那都是菩萨(心)道来的。
/ w" X* I7 R& J5 i
' e( {5 J) j1 W" V1 \5 \% R; B大乘佛法的目的:“自利利他,自渡渡他”  得大安乐! 七情六欲,佛教里不叫罪。具体太多,慢慢解释吧! 您可以上网查“四圣谛” “十二因缘” 这都是释迦佛当年证悟之后,向人们宣讲的道理。
8 I2 o3 {( D0 U6 u. Z% i2 c  u2 W$ B4 }/ a$ q( {, h
佛不讲罪,只讲迷悟,罪是分别心、二分心的表述。不是佛法。因为我们起心动念都用二分法, 比如,我认识一个5、6岁小姑娘,来我家看到一棵植物,说,我喜欢这个,因为我爸爸曾养过。 当她看到这棵植物的第一下,心还没有起用,心是没有分别的,看到的就是一棵植物。但是第二下就落到意识心里面去了。起心动念,想到以前爸爸养过,所以心分别了,喜欢、不喜欢。这就叫“迷”了。也就有喜欢讨厌等虚妄感觉。 所以,自己受罪。& m* {# s& p  d) Y2 r7 x

4 x2 A9 k! k. L" m. h[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 21:25 编辑 ]
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2026-2-6 13:56 , Processed in 0.192608 second(s), 11 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表