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见解是局部的真理(partial truth),它对事物的解释并不是完全错误,但只是反映了某部分的情况而已。我们的见解源自传统、文化和价值观等,生活当中,很自然会受到它们的影响。我们是透过感官来接触事物,从而得到各样的见解。
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, j; u3 q; f+ F' Y9 uSaññaŋ ca ditthiŋ ca ye aggahesuŋ
2 |& N8 ~% y: cte ghattayantā vicaranti loke , A' ?0 h- c2 x/ g: `" C# z0 P0 J3 F
持有感官知识同观点的人,就是在世界制造问题的人
6 A$ i, }) [- q(*感官包括:眼看,耳听,鼻闻,舌尝,肤触,心想)
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* a% y6 w/ ~! o8 ^由於各人的见解不同,我们不应执实自己知道的是唯一的真理。见解是一种执着�(obsession),假如我们只坚持己见,易与人争执,心便不会得到快乐。对於各样的见解,要持开放和包容的态度,因为它们都有对的一面。当人对事物只有不全面的认识时,便会引致很多的争论。而认识到真理的人却会保持沈默,不与人争。
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见解导致思想中出现执着,它很难才可除去,并带来很多的烦恼。法师举了一个例子说明这点。当一块石头在河流中被阻挡,河水中的沉积物便会堆积在石块附近,经过日积月累,原来的石块已变得不能辨认。河流代表我们的思想,而石块则是执着。当见解不断增加,就会令思想变得狭隘,令我们对世间事物不能有宽广的眼界。这情况就好像河水被石块阻塞一样。佛教能我们的心(思想)得到解脱,使我们明白见解和信仰的本质。阿罗汉是具有全面知识的人,他们的心已得到解脱,变得很广阔。7 ~1 O e2 E% H1 R( P
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法师然後说了一个故事。# t$ \( n+ @* c+ ` _" t
0 K/ v* e+ I# |3 W9 P) h1 H+ r有一次佛陀在舍卫城说法。佛陀说法其实是教导人们如何生活。比丘如上在早上外出化食,看见城中的人正争论各样的问题。古印度拥有很多的宗教、语言和文化,就好像一间文化的博物馆。人们争辩的议题有十个:: |7 ~7 o' ^- w! M i1 n
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1. 世界是永恒的
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: Q, R$ Y/ R0 a! w& L) [2. 世界不是永恒的) x+ C& z# [8 K8 O0 Y
" [7 r( F1 ^. L5 m1 z+ G3. 世界有尽头
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4. 世界没有尽头, ?( i6 E% z: H% k; j1 ?5 e, ?' g
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5. 身体和灵魂是相同的' {) I1 \2 H8 F. ?+ y
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6. 身体和灵魂是不同的
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0 S) ~% X0 B2 }4 m$ M$ m1 h/ o7. 人死後会再生
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$ X$ C5 v W2 m" a5 S M% Z T8. 人死後不会再生) ?9 G7 m1 J9 A9 a% h/ L: s
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9. 人死後会投生,会不投生/ m2 s" q, c, F/ \6 z, G
/ T/ w7 h$ T* @! J9 K2 {: Z10. 不可以说人死後会投生,会不投生
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比丘把人们的争论告诉佛陀。佛陀对他们说这情况在很久以前便出现。在古代,舍卫城有位幽默的国王,有次他命令官员寻找与生俱来便是失明的人,然後着他们触摸一只大象。天生失明的人从未有过视觉的经验,只能靠其他感官来认识事物。各盲人触摸大象的各部分,并说出大象的特徵。由於各有不同的见解,他们开始争论起来。这些个别的见解对他们而言,都是正确的。他们都说对了一些大象的特徵,但不是全部,因此亦只是局部的真理。这个便是「瞎子摸象」的故事。9 ?4 G1 I8 h' @& Y7 e
4 M) q' g7 R" T8 V, V, b4 nEkan hi saccam na dutīyamatthi
7 a' W1 x S7 z6 K8 j7 w6 x9 r- q0 Nyasmim pajā no vivade pajānam / A; i( a0 j- V7 Y8 S- ~
真相只有一个,没有第二个 , ]; n- P, @$ s, n% M6 {
谁知道这点不会彼此争执 3 j/ v6 H7 n1 c2 D
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佛陀所指的「所有事物都会转变」是一个真理,是可经证实的。
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法师预告稍後将会讲解有关「业」的概念。我们是透过思想、语言和行为来塑造自己的,因而要对自己负责。佛教的生活是一个负责任的生活。 |
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