 鲜花( 152)  鸡蛋( 1)
|
对儒家、道家、佛家的精神遗产融会贯通，以实现身心健康、人生和谐。' E+ U1 R7 V9 Y O/ ^/ J+ L- t
4 O) ?( B9 h3 K. Y% r) F
+ N, g9 B8 _; [' I% v+ C
& q2 Z" W5 Z1 `! i Q- g儒家：从爱自我到爱苍生
9 ^2 y1 i/ \& P+ G5 p2 m0 K# \( }* @
0 E) P; n# o! D1 |儒家说自我是赤子之心，是刚生下来的自我，人性本善，可是这个自我由于受到社会环境的影响，逐渐失落了赤子之心。儒家提倡把赤子之心找回来，保守一生，这就是真正的自我。: K2 ^+ y: W/ T
+ ?: j8 Z0 L; {; c" Q儒家认为，小孩一生下来没有不爱自己的父母的，对哥哥也很尊敬，他爱自己的父母就是孝，尊敬自己的兄长就是悌，所以一个小孩一生下来的赤子之心就是孝悌之心。
6 u0 U! X; Y: f8 k$ m0 r' Y# X0 i$ u
在儒家看来，道德意识是天生的，而人的一生，要做的就是尽力把这种爱，扩展到尽可能大的范围。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，我爱我自己的老人，然后推广到去爱别人的老人；爱自己家里的小孩，把在家里的爱推广到爱别人的孩子，这就是推广的爱。) J! W3 D, m- S
6 j" N5 t/ \7 }' B: r; W+ K) A4 {当一个人的爱推广到全世界，爱天下的百姓，这样的人就可以说出“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的愿望。当一个人的爱推广到爱天下的生物，就实现了与天地万物一体的博大胸怀。1 ~( h+ K y; D$ R6 v8 [$ P
2 j( j p4 l0 n; Q% O) A儒家通过这种人生哲学，将一个小小的细胞与整个世界联系起来，建构出以道德意识为基础和纽带的大千世界。儒家人生哲学的修养在于，不把自己看成孤零零的个人，你是和所有的人类结为一体。这就是儒家哲学的伟大之处。
: U5 J0 e8 ~9 I3 m
, [) w* z9 h# D2 E" ?如何保持赤子之心？儒家提出三条：“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移”。余敦康说，不久前李敖到清华演讲时说，他想为这三条后面再加一条，“时髦不能动”。现在媒体上宣传的时尚太多了，做到这点很不容易，如果对这四个方面不动心那人就能把握自己生命的航向了。儒家讲的“人”，是道德主体。儒学思想有它的优势，也有不足，一定将其与道家、佛家的思想结合起来，才是完整的身心健康。; Y1 M" ^2 `% H/ P; Z3 z
% U* o9 a* Y2 N3 c/ P
: A" b( Y! @# |
: m: w% t" U" ^% t: y5 l道家：人人都可以有自己的逍遥
w' ^! V( i' a- {0 l8 _! E3 Q- S$ K! ?
庄子云：“以道观之，物无贵贱；以俗观之，贵贱不在己。”所谓贵贱就是这个事情是好还是坏，是高还是低。物之贵贱，以不同的视角会得出不同的结论??以道观之，大家平等，宇宙、天地间所有东西都是平等的。如果以世俗的眼光来看，自己不能决定自己贵贱，靠世俗决定，世俗说好就是好，世俗说不好就是不好。
F$ Z. k; W) Z
3 |) [# L' {% I4 J+ n: X) |- V因为“以道观之，物无贵贱”，所以，环境中的每一个人，都可以找到自己最好的境界??自由，也就是庄子说的“逍遥”。庄子第一篇《逍遥游》中讲了两个例子，一个是大鹏，大鹏很了不起，浩大的翅膀，一翼九万里，往下俯瞰，大地上渺小的东西均不在眼里。假如我们是“鹏”，我们逍遥不逍遥？好像是最逍遥的。可是大鹏一旦没有条件，没有风、没有云，也没有广阔的天空时，就没法翱翔。小麻雀笑大鹏，你算什么呀，我这么一个小鸟，哪都能飞，几颗米就可以吃饱肚子。* E0 U5 s+ w! J+ T3 ^
& q% L3 Y1 k9 E& f* H( N
我们是做小鸟还是做大鹏？有的人是小鸟可是总想做大鹏，有的人是大鹏却又羡慕小鸟，觉得自己这么大的笨重身体非常麻烦。当大鹏和小鸟互相羡慕时，两人都不是逍遥的。对自己有所了解，对自己有所定位，自得其性，满足于我现在此时此地能够在这个情况之下得到相对的满足，那就是逍遥。不同的情况有不同的逍遥，大鹏有大鹏的逍遥，小鸟不要羡慕大鹏的逍遥，小鸟有小鸟的逍遥，人人各得其所，则离道不远。
9 G+ b7 D% U( r$ @! |4 ~1 y$ Y6 t4 w
逍遥就是一种自由，是通过不违背自己和别人的本性，不苛求不属于自己的东西。现在西方掀起一个后现代的大潮，提倡回到生命的本源，回到多元化。现在我国提倡“科学发展观”，就是要以人为本，使大家能够得到一个和谐的一个发展。
: R6 q G+ P1 p5 V" U. d
+ k9 T$ G: T5 H怎样做到找回本性，保守住自己的自由呢，庄子认为办法是一个字：忘。如果判断一个鞋子的好坏看它是不是品牌，这是“以俗观之”，而“以道观之”则是以“是否忘记脚的存在”为标准来判断。穿在脚上的鞋使你根本忘了脚的存在，说明大小正合适，那你的脚就逍遥了。又如“忘腰”，最好的腰带，是让你忘掉了你的腰。人生活在这个世上，当他与大家的关系特别好，忘了自我的存在，那就是最和谐的关系。: P" \. O" R% C9 b
[# N7 I+ v4 q8 T, C# R4 A. e2 G
从选鞋子到过人生，道家哲学都看重“忘”字。无己，无名，无功，忘掉自己，忘掉功名，忘掉钱财和利益，此时就实现了真正的自我。道家讲的“忘”，意思不是不要功，也不是不要名、不要己，而是说在追求有功、有名、有己的时候，再进一步观之，超越一下，心里就坦然了。
" C9 ]$ a0 X0 e
9 O1 E, X9 A8 [8 A
7 a+ e3 f" r! ^) l/ m" L
# G1 U, b# F+ r) }( H释家：平常心即佛/ }9 F1 Z% q$ a
: s, F: C% E+ Q5 J
中国佛教讲的所谓成佛，不是上西天，而是简单一句话“保持一颗平常心”。佛不是宝殿上的如来，而是一个拥有平常心的人。
5 s/ v {8 s9 M( R+ L- Q7 Q+ n" ~2 w6 V0 E! S2 s
佛教对“人的自我”的理解，简单来说是认为自我分两个心，一个心门叫“真如门”，就是真实的世界，也是极乐??得到很多快乐的世界，还有一个门是“生灭门”，类似于名利、世俗的私心杂念，人不断地在里面打转，就走向了悲剧。他说，人要想离开生灭门，回到真如门里，只有把“三毒”去掉：这三个魔鬼，一个是“贪”，贪心是每个人都有的心态；有了贪就产生“妒”，人际关系就会受到破坏，把本来很好的感情变成斗争的关系。还一个“痴”，有的人对痴迷的东西一定要得到，不满足就死不瞑目。世界各种战争的根源都是“三毒”，我们作为普通人去掉“三毒”，人生肯定会和谐；国与国之间去掉“三毒”，世界就会走向和平。* d% n4 b& A5 _) J
V2 n4 d$ C. ]/ _ ]要想去掉“三毒”，就要从保持平常心做起。
' {' M4 |" @% i1 c* Z8 G" N7 m+ b- f6 G/ K3 V6 f9 c
越是事业做得大的人，外在和内在的压力越多，怎么保持平常心态呢？禅告诉你很简单:把问题取消，不要想它。就像一个人挑了一桶水，太重了，挑不动，怎么办？两个办法，一个办法放下，还一个办法把水桶的底打掉，水就流了，桶就变轻了，问题就没有了，这是禅宗的故事，意思是讲我们要善于处理问题，真问题，假问题要分清。当我们忙忙碌碌，累得不得了时要停下来想想：哪些是真问题，哪些是假问题，由此对人生有一个更融通的看法。
9 _8 ?3 N( t2 D& i, u k( a2 k0 A+ F0 r( v2 Q5 W. F- h2 y
人生在世，必然要和世界打交道，境遇的好与坏，常在一念之间，只要转换一个观点，看到的世界就不一样了。文革的时候，北京大学有两个大教授，冯友兰和翦伯赞，两个人都碰到苦难，关到牛棚里。后来毛主席发话了，他说北京大学有一个唯心论的哲学家叫冯友兰的，把他放出来，大家要学唯心论去找他，还有一个是讲帝王将相的历史学家翦伯赞，大家要批帝王将相就去找翦伯赞。冯友兰一听，好啊，我老冯可以出来了，很高兴。翦伯赞听这个话就生气了，我怎么是帝王将相呢，想不通，自杀了。所以不同的观点会给人生带来不一样的结果，对待困境、苦难时尤其要“以道观之”，方能保持平常心。; c* x+ ?" X, p
$ }$ b0 t/ ?0 l( f$ M现在中国人有个很大的有利条件，我们不需要把自己限于佛家、道家、佛家任何一家之中。我们现代人对于一切有利于我们解决问题的、使我们得到人生和谐的传统智慧，都可以吸收，借鉴。关键我们要身体力行，人生，终要靠自我把握
; J7 Q' q. r& i8 A4 F, x# O
) q( V! }, l/ ~( o1 H5 n[ 本帖最后由 billzhao 于 2006-11-6 16:18 编辑 ] |
|
狗仔卡
发表于 2006-11-6 17:07
提升卡
置顶卡
沉默卡
喧嚣卡
变色卡
显身卡
发表于 2006-11-6 17:11
! D0 ^& Y0 x+ l( h5 R: s9 Q
楼主
发表于 2006-11-7 12:43
