达真堪布:还在害怕变化吗？

悦音海螺

       一切法都在刹那刹那当中生灭。我们认为小时候的我、现在的我，昨天的房子、今天的房子都是一个，因为我们不知道它们在刹那刹那生灭。一刹那是最小的时间单位，假设一个人能活一千个刹那，第一个刹那的时候就有变化了，变化就是灭了。如果第一刹那不灭，那么第一百个、一千个刹那也不能灭；如果第一刹那是实有的，它就不能有变化。
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( v+ @, K( j0 j  ?       我们首先要弄明白实有的定义，实有是不变化的，是事实存在的。但实际上万物都是在产生的同时就变化了，这样就不是实有了。第二个刹那已经不是第一个刹那了，若第一个刹那没有灭，那第一百个、一千个刹那也不能灭，永远也不能灭。

7 f# J7 [/ J0 g) Z; r3 c2 C; i       一刹那是不可分割的，不能再分前后的时间。如果在一刹那当中灭了，实际上它根本没有生过。物质在产生的同时就变化了，这就是佛法里讲的刹那无常，物理学家也是这样讲的。如果明白了刹那无常，也就能明白了空性。

       一切都在刹那当中变化，但我们却把它当作常有，认为昨天的柱子和今天的柱子，都是一个柱子；昨天的我和今天的我，都是一个我，把它执著为常有了。所以当我们生病了，得绝症的时候，就觉得很突然，内心肯定会很恐惧、很无奈、很痛苦，其实身体一直在变化，衰老和死亡都很正常，是一种很自然的现象。但是我们不知道这些真相、真理。如果真正明白了，当你得绝症了，也就不会觉得意外，不会觉得自己很倒霉。

       有种说法叫身受心不受。虽然身体有病了，衰老了，但心不受——心里不会有挂碍，不会有烦恼。对一个真正的觉悟者、修行者来说，一点不会有恐惧，一点不会生烦恼，因为他知道这都是很自然的现象。