埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 2166|回复: 4

佛法中宇宙间的十种生命形式

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-1 10:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;: r# H" A4 [2 W' d7 _9 U

! }; q( N5 g) P( k犹在生死中轮廻者,则为六凡: 天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲,在六凡中,人道之上只有天之一道;在人道下则为阿修罗、地狱、鬼、畜牲四道,即四恶趣,系感受恶业之果报者。
* m- S7 e, p  e/ r7 b: G7 m; l, @8 _7 O# B& l- D) y
/ g* S8 f1 M) _1 _0 \
阿修罗意为非天,近似常人所谓神道,彼有天之威福而无天之德,其性好斗,故时亦受苦,此下畜牲即飞禽走兽等类,常人谓为动物者;此为人类能见之众生。尚有人类所不能见者,即所谓幽冥世界众生,则地狱、饿鬼也。 此两道众生,纯受苦报。 4 z) A* `" Q" s
' W, l4 v7 M1 Q) G6 v
大致在十类中,人和天两道适居中间。但人、天虽同处中间,天道则以享受福报为胜,其身心之创造能力,则仍不及于人道。在人道中,造恶业则可受多生多劫之罪报,造善业或值遇三宝闻持佛法,则可受多生多劫之福报,且从凡位转超入四圣果位,此唯人道独有,即人道能修布施、持戒、多闻等功德。虽天道亦有所不如,为人道殊胜之功能。 ' \7 t6 }! j# E
                ---摘自太虚大师〈优婆塞戒经〉讲录% G4 P0 ?6 e! L4 G+ C: ~1 d
8 X1 t) Z: G/ `8 t) J
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-1 10:59 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-3 04:37 | 显示全部楼层
原帖由 绿菏 于 2009-2-1 10:51 AM 发表
6 {* B: z9 p1 ]四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;; W! W: X, {2 R7 P1 H0 V
...

# D; V8 F# N) k) w+ o
! r* r7 I' L5 T3 h8 d麻烦详细解释一下咯~~" v+ \; R8 ]  m  P: e7 q

8 j& H- C& X+ ?/ K& e我就知道菩萨是负责照料我们生活起居的……(就是有物质需求时去拜一下,不能帮我们悟道但可以帮我们好好生活)
0 N$ Z, h# u# X- C, X1 j; I' c, O  G- R. V* S- L0 E" _
然后还有一个(抱歉偶学得英文版……)是什么“已经悟道了,但自愿堕入轮回,帮助其他人悟道”的……是阿罗汉、辟支佛哪一个?(释迦摩尼就是这里面的吧?)
( R& r% c. a% x% Q8 M4 O# s6 F
“佛”是干嘛的?是指的所有悟道的人统称么?
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 17:14 | 显示全部楼层

不好意思,出去几天才回来

木野对佛教的这几个果位上名词理解完全不对了!您的理解还是建筑在很多不同的外神(不过名字不同)。- P, G/ v; u5 J4 ]! X' W5 d4 N
$ r4 r$ c5 B' y
其实这四圣,是和我们一样的普通人,只是他们证到了不同程度的宇宙真相而使他们的生命超出轮回,得到不同的神通自在。所有这十种生命形式都是各执一心所成,本来是你可以做我,我也可以做你,都是一念心造出来的。
6 e/ y6 ~8 f6 ^$ X  [; Z5 w7 z
* Z6 @6 v# P4 t3 i0 H就象我们和小孩子, 我们可以和小孩子玩的很高兴,吃的很高兴。但我们和小孩子的心是不同的,我们的心可以工作造飞机,小孩子的心只知道吃饭睡觉。心没有起用。
5 V$ b" l7 x% |4 D% C3 j8 u2 ^: P+ q! ?' [# a  ~& J. m
首先,照顾我们生活起居的是我们自己的心。不是任何外力。(这是佛教之根本立论)再具体解释一下,如何心得如何用,又得将来如何不同的果报:
" T! O* c5 b2 l  Z6 A$ X
1 R, R3 |! X8 G4 V/ [3 M# g  \8 E7 ^8 @我们起一念心,如果是清净平等,不著有为,不滞无为,即佛因也;(成佛的心,一生这样的用心下来,当下即佛,称为成佛)7 q: v# X6 I$ H
    若起一念利他的心,拔诸众苦,菩萨因心;(成菩萨的心,如果一生中念念菩萨利他的心,将来的果报既是成菩萨,底下几个果位相同) 3 k/ \! f* l' m# H: A
    无大悲,但求独善,缘觉因心;(将来修成缘觉)
) I+ ~' ]9 m& H7 [1 i3 C   知苦发心,以求自乐,声闻因也;(修成声闻)
$ T$ e: r& Y- K5 g' b9 j   以滞著心,作大善事,天因也;(将来做天人)
6 U, d& s2 b9 V1 }0 q3 P8 M   悠悠散善,无勇猛心,人因也; (还回到人间的心)
7 J1 X# L' n% q9 Z8 e9 l# g6 a  虽发大善心, 我慢胜他故,修罗因也
+ c( ?/ M2 ~5 U3 b$ L: C, H  起嗔心,爱生气,造杀生业,畜生因也% w! I" X# X" V& f, i
  起多贪心,悭吝不舍,饿鬼因也0 c8 B1 C/ I$ U% s
  起大恶心,作诸恶事,地狱因也
  y: u+ k$ n5 V+ j. A6 Y
9 m: V4 J! g" i" i) @; t
可见世出世间的染净因果,总无外乎现前一念迷悟之心耳! 所以,我们在日用之间,起心动念,一定要自揣其心。知心起念,是善是恶,是世间还是出世间的心,如人饮水,冷暖自知。
! ]/ {" E' L4 k+ P( D
( |5 \( s5 a1 o于善念中,染著诸善,是世间念(还将轮回世间六凡)。 不著善恶,是出世间念,世间是凡夫念,有漏因也; 出世是圣人念,无漏因也。有漏趋生死,无漏入涅磐。 生死有边涅磐无边。
+ q4 ~: R9 Y8 B& {
4 f' \/ Y3 P3 Q! Y  W6 U[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 17:23 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-6 20:03 | 显示全部楼层

回复 板凳 的帖子

老杨团队 追求完美
噢噢……
( @! {% D1 y" q; V5 n那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
: }" v- X& ]7 H四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 21:07 | 显示全部楼层
原帖由 木野 于 2009-2-6 20:03 发表 4 ?6 W5 [, W3 ]8 z. T
噢噢……3 n4 S4 `, Y: g" Z1 d% r
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?3 N2 E! p# {8 z5 K0 j; B' E5 O
四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……

' S& V' l2 I3 C/ f0 w8 l& B, Q( h6 q$ B) D% t3 p
修证到无我境界并来帮助众生一起,脱离苦海。远离虚妄执着 诸佛菩萨觉悟之后回到人间,就此动力和目的。大乘佛法也是为了救渡所有受苦众生。
& G; b4 S* B4 J
& k" t: z6 \$ c- C5 H不是有讨论活着的意义吗?  为自己活? 为老婆孩子活? 为父母兄弟,为其他人活? 为畜生、蚂蚁、地狱饿鬼活?
4 G0 X* R1 V2 ^
/ P# [, Y- Z5 E$ V+ b" }心越大,越为别的众生,范围越大,越成圣贤乃至诸佛菩萨。 孔子的教育,指导了中华民族世世代代的子孙,所以被称为“孔圣人”。  菩萨就太多了,为了救别人,牺牲自己的人就有很多。那都是菩萨(心)道来的。
0 A3 G+ \( A; Q$ X0 o1 j
6 c) }0 y5 c( Z( w$ o' i+ u大乘佛法的目的:“自利利他,自渡渡他”  得大安乐! 七情六欲,佛教里不叫罪。具体太多,慢慢解释吧! 您可以上网查“四圣谛” “十二因缘” 这都是释迦佛当年证悟之后,向人们宣讲的道理。8 j5 u! J9 w0 [0 t
* H- e: H! d3 T, Z! B$ w
佛不讲罪,只讲迷悟,罪是分别心、二分心的表述。不是佛法。因为我们起心动念都用二分法, 比如,我认识一个5、6岁小姑娘,来我家看到一棵植物,说,我喜欢这个,因为我爸爸曾养过。 当她看到这棵植物的第一下,心还没有起用,心是没有分别的,看到的就是一棵植物。但是第二下就落到意识心里面去了。起心动念,想到以前爸爸养过,所以心分别了,喜欢、不喜欢。这就叫“迷”了。也就有喜欢讨厌等虚妄感觉。 所以,自己受罪。+ L9 U  Z: \3 N8 W, p
( @$ i; ~1 \) R1 w- _" Z8 b
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 21:25 编辑 ]
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2026-7-6 02:12 , Processed in 0.290828 second(s), 12 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表