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论“恒变的佛教”$ i8 P7 E& W% Y3 `. [7 g9 w
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4 A, s6 L# |9 J) v; T& F编者按：你若在华人中随便找人问，许多人都会自称是“佛教徒”。然而你会发现，每个人对佛教的认识都不同，所下的定义也不一样。这是因为佛教从创始到今天一直都在变。
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作者曾在日本东京大学印度哲学系攻读佛学博士。如今，澈悟反省，揭示佛教之实质所在。 * F- Y. k$ m, y
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在印度：小乘与大乘佛教的创立
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佛教始祖释迦牟尼，原是贵为王子，生长在婆罗门教盛行的印度。当时社会分四个“种姓”（奴隶、平民、贵族、祭司），极不平等。释迦目睹社会人们遭受生老病死的种种苦难，于是出家苦修，在菩提树下悟道。他提出的第一个主张是“反种姓”，也就是后来的“众生平等”。 4 v' l8 y3 z% O$ X
4 t- [, J- P) a+ A5 ^# \由此看来，释迦原是一个心怀悲悯的哲学家，他把人生看得很透彻，发现一切痛苦的缘起在“因果”二字，有因就有果，而因果之间必须有“缘” 才能存在。因此，解决人生问题的方法就是把“缘”去掉。 7 H( n0 g, n9 v( h+ f3 s
v6 L& x5 a9 F小乘佛教的修行就是“悟道”。悟觉世事皆空，不要有任何欲望。因为有欲望就有争执，没有欲望就没有争执；没有争执就没有痛苦。到最后，连自我都不存在时，人生就可以永远安静、安息，便进入“涅盘”的境界 ]“寂灭”的意思），就可以超脱轮回，永远与世无关。这种悟道的人叫做“佛”。释迦悟道成佛，他的弟子也学他的样，离开世界、离开妻子、离开儿女，到山上去修行、悟道。
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8 i4 r) P9 C4 n$ ?: b由小乘到大乘─佛的“神格化”与修道者的“入世化” 8 W8 R) L5 N! c+ U( f" v
6 ^- K3 n* c. T: N4 w到西元之后，佛教已流传了五百多年，当时印度百家争鸣，佛教却日趋衰微。原因有二：一是佛教的原始经文是释迦死后用口传的，属印度南方的一种方言（巴利尼文），流传不广。由于文字的隔阂，使得佛教一直难以传开；二是学佛的都出家修行、离开世间，更难以传开。 9 O1 h8 [ E6 f+ E5 H7 ], `5 p
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于是，有龙树、世亲等开始兴旺大乘佛教，发展新的教义，并积极入世传教。当时撰写的多本大藏经典─包括常见的华严经、法华经等，都是中国佛教的主要经典。这是佛教的第一次转变，由出世悟道的小乘变为入世渡人（救人脱离苦难之意）的大乘，因为出世悟道违反人性，太辛苦，又不能吸引人。因此，出家人开始可以入世，让人供养，建庙让善男信女来朝奉。于是，“佛”开始被“神格化”，塑造成佛像膜拜，背离了悟道成佛的教义。
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佛教的堕落 % J! [' u; R% C. _
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小乘佛教向南传到锡兰、泰国等地，在一般民间中，佛成了福利神，是求福求利的对象，与修行悟道无关。 . [1 ?* R" N6 e4 Q' k
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向北传到西藏，佛教更趋堕落，与邪灵交通，极不洁净。密宗开始出现，通过邪灵的帮助，往往有令人羡慕的超自然能力，可以消灾、治病。而得能力的由来，常是经过一些仪式，其中有将自己的妻子献给法师交相以传承能力的；也有由法师灌顶（犹如行“按手礼”）以传承能力的，完全背离了佛教的原始教义。 # F6 ]3 d: c0 B& R, Z* A3 N1 }
# v# x+ z7 P; O/ s5 o. @/ i8 \9 ]9 E- R在中国：纷歧与功利化
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$ ]9 {; I( j) p/ k中国是儒家的社会，注重孝道。佛教主张出家出世，不重孝道，难以传开。佛教便被中国传统同化，发展成合乎儒家、道家背景的佛教。 0 i% n/ K9 U, [. l+ S+ N4 K, u U) z
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中国人大量翻译佛经，六大宗派发展得最完整，一宗尊一经，见解往往歧异，彼此互不相通。从前最对立的禅宗与净土宗，今日却成为“禅净双修 ”的热潮。并且出现伪经，如“佛说父母恩重难以回报经”，完全是伪造的，用来讨好中国人。 5 s f# j7 Q" r. e
# s8 H( b6 X/ ^) ^3 f' ~佛教发展到最后，逐渐功利化，与道教合一，为人做功德、算命。诸如：放生、念咒、做法事，一次有一次的功德，次数越多功德越大，福报也越大。可以治病、消灾、改变命运等。
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在日本：庸俗化 2 B, t& ?% G# F! u4 a
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东传到日本，佛教极度庸俗，出家人不但可以娶妻生子，而且还可以抽烟、喝酒、打麻将。每个去世的人都在牌位上写“佛”字，因为死了就达到 “空”及“寂静”而成了“佛”。他们认为佛法就是“空”，既是“空” 又何必苦修呢？
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' l& O* ?+ x; p/ {$ x4 f, g; N+ x1 r佛教生根于印度，成干于西藏，分枝于中国，到日本则开花结果，集佛教之大成。从出世又回到入世！日本的佛教信徒既可享受入世之乐，又可免出世之苦，人人成佛，皆大欢喜！ 8 b" N9 y, j) S# C% k/ p
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在美国：模仿基督教
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' j0 }5 |! {0 U: J佛教传到美国又变了，他们认为“众生平等”，故人人心中有佛，就像基督教一样人人心中有神。不再为佛下定义，不提弃绝一切缘的苦。人人都可往西方净土，悟道成佛，既舒服又快乐。
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+ q8 [" F& z9 E8 B# G& E其实，这种西方净土的思想是迟至四、五世纪时受到基督教影响才兴起的。仔细考查比较就可以发现，所描绘的“西方净土”和圣经启示录的新耶路撒冷非常相似。
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4 Z6 Z3 X4 k# m( J0 S0 Y净土宗说，西方有一块净土，有一个阿弥陀佛。若有人修行的智慧、能力都不足，可以靠一心念阿弥陀佛，死后到西方极乐世界去修行，坐在莲花上听佛讲经，直到成佛。其实，阿弥陀佛也是佛教学者在他们历史中找了一位王子来当佛，用以普渡（救拔）众生的，就如我们的关公被请出来帮助做生意赚钱一样。
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# ^# _( ^3 {% u$ n& p. ^这种“他力成佛”的思想，完全与原始佛教的“自作自受”、“自业自得 ”相违。佛教原是以“因果论”为立足点，“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”，就是要劝人为善。为恶的绝对逃脱不掉，只有以善行来抵偿。结果，人还是自己找了捷径想要“他力成佛”，并且用买功德来补偿罪孽。 7 R6 O9 ^4 q2 l, m2 ^, x' }1 z
4 ^/ w& Y# ~+ B1 f7 _5 |( I此外，又如中国人的地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛。”因此，他整天拯救地狱里的众生，这也违反“因果论”和“缘起”的定义。其实，这也点出了人需要“救恩”，人靠自己永远成就不了“救恩”。众生所盼望等待的就是那真正有拯救能力的救世主。
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0 Q; z2 B- K6 v6 s4 U0 e为迎合基督教背景的西方国家，今天在美国的佛教也谈“救恩”、主日也 “崇拜”、平时也“查经”、也有“诗班”、也做“慈善事业”，处处模仿基督教。教义也一变再变，并且分门别类，变得更迎合人的需要，这就是佛教“变”的传统。人需要聚、需要情感的舒解、需要活得像人。
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然而，中国人创“佛”字，乃因觉得“佛”乃“弗人”也，故以“佛”字来代表原字义的“悟道者”。修佛就是叫人不做人，可是人却是喜欢做人。
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# ]# @9 ^) ]; v# G8 v: J在西方：转入新纪元运动 2 E1 U* r8 T6 C7 g9 t( Z! q. J
; Y6 \' z' n8 d7 w. e! O, c6 {% q今日的新纪元运动，乃是从东方轮回思想而来，但绝不提人会轮回变狗，他们怎么“轮”都是人。看《前世今生》一书就知道，人只愿做人，真正的佛教徒看了是不同意的。因为佛教说要修“十善”才能在下辈子做人， “十善”和圣经中的“十诫”相似。这样，只有高僧大德才能一直连下去做人，一般人都是很难再成为人的！ 1 n; M# D" h% q2 t
( l9 v: U/ b4 D! C" f: j) ^然而，在美国、欧洲盛行的新纪元运动，乃是将佛教的“佛性”理解为“神性”，要将人里面神的形象找出来，升华自己成为“神”。由人人可以成“佛”变为人人可以成“神”。他们所羡慕的不再是“灰身灭智”的 “捏盘寂静”，而是“佛法无边”的“超人”，其实是更想当“全能的神”！ 3 K5 O+ X7 M/ l( q; l! d5 t
% g% y# m" R: d( y( |* X- y结语 ! u `- i/ Q* y3 i' K
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佛教一变再变，是因为本身的教义违反人性，出家出世、绝弃人生一切的缘、使人活得不像人，痛苦而无功效。反之，上帝赐人爱与生命，使人活得像人，有平安、有喜乐。当上帝与人合一时，上帝的生命从人里面活出来，与佛教从外面修养进去完全不同。
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+ L! |6 A- I3 g/ ?以佛教目前最受瞩目的社会慈善事业来说，在全世界有多少慈善、教育、医疗事业皆是由基督教所设立、支持、营运的，而一般人却习以为常，视为理所当然。佛教在台湾、美国所做的，若以普世性的角度来看，与基督教相比，只是九牛一毛。宣教士在中国建学校、建医院，改善中国的教育，提倡人权、人性的尊严，解除中国妇女的“缠脚”，功不可灭，却很少被提及，这是值得我们深思的。
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0 ?# v" v5 l1 U! b佛教的经典是人的心得，可以随人而异、无限加增；为了吸引人，处处迎合人的逻辑、需要。一百多部大藏经，内容庞杂、立论歧异、众说纷纭。 2 k3 Q9 P( G w, P
+ T$ u/ ]+ R0 g. M6 q反之，圣经是上帝的话语，是“安定在天，直到永远”的真理，人不能置一词，也不敢改一字。面对主宰宇宙的真神，人人自然都顺服，寻到了救赎主，人人自然得解脱。耶稣说：“我就是道路、真理、生命，若不籍着我，没有人能到父那里去。”耶稣基督昨日、今日、一直到永远是不改变的！我们除了赞美，还是赞美！愿一切荣耀都归给他 |
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狗仔卡
发表于 2009-8-3 17:24
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发表于 2009-8-4 14:25
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