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见解是局部的真理(partial truth),它对事物的解释并不是完全错误,但只是反映了某部分的情况而已。我们的见解源自传统、文化和价值观等,生活当中,很自然会受到它们的影响。我们是透过感官来接触事物,从而得到各样的见解。1 D$ K6 p4 I5 m3 a/ G% O6 K1 N
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Saññaŋ ca ditthiŋ ca ye aggahesuŋ
- K+ J& Y6 n u* fte ghattayantā vicaranti loke 7 g0 x; f/ X5 f9 g& V+ ^+ m
持有感官知识同观点的人,就是在世界制造问题的人 5 A3 z& g [ D; N
(*感官包括:眼看,耳听,鼻闻,舌尝,肤触,心想)
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& O( n4 L2 D# ?+ T由於各人的见解不同,我们不应执实自己知道的是唯一的真理。见解是一种执着�(obsession),假如我们只坚持己见,易与人争执,心便不会得到快乐。对於各样的见解,要持开放和包容的态度,因为它们都有对的一面。当人对事物只有不全面的认识时,便会引致很多的争论。而认识到真理的人却会保持沈默,不与人争。
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) b* G% X+ G* V& G% B见解导致思想中出现执着,它很难才可除去,并带来很多的烦恼。法师举了一个例子说明这点。当一块石头在河流中被阻挡,河水中的沉积物便会堆积在石块附近,经过日积月累,原来的石块已变得不能辨认。河流代表我们的思想,而石块则是执着。当见解不断增加,就会令思想变得狭隘,令我们对世间事物不能有宽广的眼界。这情况就好像河水被石块阻塞一样。佛教能我们的心(思想)得到解脱,使我们明白见解和信仰的本质。阿罗汉是具有全面知识的人,他们的心已得到解脱,变得很广阔。
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法师然後说了一个故事。
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' |: Z+ I; _% B$ b2 U* Y6 U( L有一次佛陀在舍卫城说法。佛陀说法其实是教导人们如何生活。比丘如上在早上外出化食,看见城中的人正争论各样的问题。古印度拥有很多的宗教、语言和文化,就好像一间文化的博物馆。人们争辩的议题有十个:
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" S7 @6 l# Z5 ]$ o1. 世界是永恒的, W' C9 h8 M6 F
' j7 b! Y0 T- a( }; I4 V2. 世界不是永恒的
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# R5 [$ d+ E# z: s7 ~7 |8 K$ o% I3. 世界有尽头 Y, G' m' `9 |3 B5 ]. T6 k. S
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4. 世界没有尽头
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; w6 T5 ^' R$ i$ ]6 s5. 身体和灵魂是相同的+ N% q& f: d, n2 H
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6. 身体和灵魂是不同的
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7. 人死後会再生
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+ l' t5 y7 h- K- Z5 N h8. 人死後不会再生
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9. 人死後会投生,会不投生2 R3 i3 {5 E2 l' F) [( ]5 i
. U; F7 T! o; ` e& Z' R10. 不可以说人死後会投生,会不投生) b+ p0 C# ^' q* f2 y% X; b
% z4 A0 Z9 c) k7 B" E, `比丘把人们的争论告诉佛陀。佛陀对他们说这情况在很久以前便出现。在古代,舍卫城有位幽默的国王,有次他命令官员寻找与生俱来便是失明的人,然後着他们触摸一只大象。天生失明的人从未有过视觉的经验,只能靠其他感官来认识事物。各盲人触摸大象的各部分,并说出大象的特徵。由於各有不同的见解,他们开始争论起来。这些个别的见解对他们而言,都是正确的。他们都说对了一些大象的特徵,但不是全部,因此亦只是局部的真理。这个便是「瞎子摸象」的故事。- g- G/ h5 F* P9 Z2 X! n* E
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Ekan hi saccam na dutīyamatthi
! \, X3 a4 \, ]9 w5 hyasmim pajā no vivade pajānam
3 f8 c7 `3 O3 s真相只有一个,没有第二个 + }7 Q1 `4 d2 H" W9 c9 L
谁知道这点不会彼此争执
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佛陀所指的「所有事物都会转变」是一个真理,是可经证实的。
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法师预告稍後将会讲解有关「业」的概念。我们是透过思想、语言和行为来塑造自己的,因而要对自己负责。佛教的生活是一个负责任的生活。 |
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