位格與性質 - 耶穌的神性（一）

路德使女

我們知道上帝在舊約時代所應許的那位彌賽亞（也就是基督），不是別人，乃是“三位一體”上帝裡的第二位格 -  聖子。上帝把自己啟示為“父”與“子”，并非如我們地上的人所了解的“父”生“子”，而是說“子”與“父”有不同的位格，但卻是同等，也就是 “同質、同榮、同尊、同權”。 聖經的“生”不過是表示“子”與“父”同生命﹔“獨生”表示這位“子”無與倫比。

    我要再次強調，“子”與“父”的關系是非常密切的。“父”與“子”是不可分：有“父”就有“子”，有“子”就有“父”，這是聖經不斷告訴我們的：
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“從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。”（約一：18）
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0 ]8 k2 j. W" {" ?' S7 k    “耶穌回答說：‘人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，并且我們（父與子）要到他那裡去，與他同住。’”（約十四：23）
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7 Z' P- |0 U; V2 h% w* Z    “我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父并他兒子耶穌基督相交的。”（約壹一：3）

1 e8 D. W8 B1 S( C* W3 i! c& V    “誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的，就沒有父﹔認子的，連父也有了。論到你們，務要將那從起初所聽見的常存在心裡。若將從起初所聽見的存在心裡，你們就必住在子裡面，也必住在父裡面。”（約壹二：22-24）

) g8 @' P3 n/ f$ {$ f$ v8 J$ L8 Y    “凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有上帝﹔常守這教訓的，就有父又有子。”（約貳9）
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基督是聖子，有位格，他是上帝，上帝有神性，一點都沒錯。但有的人要貶低基督的位格，認為“子”并非與“父”同質、同榮、同尊、同權，基督只不過是眾神之一。如果把“神性”比作“金質”，他們所說的就等於基督不是24K“足金”。這樣，“我們是重價買來”（林前六：20，七：23）的說法就不能成立，基督的救贖也失去功效。他們居心叵測，為要摧毀以基督為中心的整個基督教信仰。

    所以，在還沒有探討耶穌的神性（耶穌是基督，是上帝的兒子）之前，我們要看基督的先存性和永恆性，要知道他的神性是100%“足金”，是完完全全的上帝。
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先存性和永恆性（Pre-existence and Eternality）
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一、新約的証據：


A．使徒約翰把基督的先存性和永恆性闡釋地最為清楚。他說：
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/ s6 J2 w7 Y* P8 h& Z8 C* R“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。2這道太初與上帝同在。”（約一：1-2）
　
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1．“太初有道”-- “太初”指的是什麼時候？“太初”的原文是 （en archei），英文是 in the beginning，有如創世紀的開頭所用的希伯來文 (Re'shiyth) (創一：1），但卻是指向比創造宇宙天地更早的“永恆”（eternity)，也就是在沒有時空之前，道（基督）已經有了。“有”的原文是 （en），英文是 was, 在這一節裡，約翰竟然用了這個字三次那麼多。在文法上，en 是 eimi （英文 is) 的過去不完成式時態（imperfect)，強調的不是上帝或“道”是否有源頭，而是他們永恆地存在。跟約一：14節的“道成了肉身”的“成了 ”（英文became，原文egeneto)完全不同。要明白這兩個字的區別，大家只要看約八：58 “還沒有亞伯拉罕就有了我。”（ before Abraham came 原文genesthai，在某個時間， I am 原文 eimi，永恆地存在 ）
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       所以，“太初”（不是“起初”，“起初”是宇宙之始，不是上帝之始）指的是“絕對的開始”（absolute beginning），或“永恆的過去”（eternal past）。“太初有道”清楚表明了基督的“先存性”（pre-existence）特質，他原先就與父同在，并且與父分享一切的榮耀。


# H4 t* o: G5 x' d; l2．“道與上帝同在”-- “與上帝同在”的原文是 （ pros ton Theon），介詞 pros 的用法表示“道”和“上帝”是同等的。（腓二：6）在希臘文裡，“與”的介詞還有 meta，sun，或 para。meta 是指“在…中間”或“之後”﹔sun是指“緊密地聯系”﹔para是指“在。。之旁”。約翰用的“pros”字卻有親密，面對面，和聯合行動的意思。在約壹二：1，我們也看到相同的用法：“在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。”（We have a Paraclete with the Father, 原文是 parakleton echomen pros ton Patera)
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3．“道就是上帝”-- 原文是   ( kai Theos en ho Logos )，英文是 And the Word was God。約翰在用字方面是非常謹慎，是一個一個字推敲，完全是在聖靈的默示下寫的。他不是說：kai ho theos en ho logos, 這樣就分不清誰是主詞了。（原文的ho 是等於英文的定冠詞 the，ho Logos 不是 ho Theos, 所以主詞是“道”，不是“上帝”。) 約翰的用法正好反駁了後來的異端撒伯流主義（Sabellianism)，他們反對三位一體的教義，傳講的是形態論（modalism)和形態神格唯一論（modalistic Monarchianism)，認為上帝以不同形式顯示自己，有時顯示為父，有時顯示為子。雖然他們也講論三個位格，但卻相信只有一個神性本體（essence of deity)，這神性本體以三個不同形態表現他自己。於是父曾降生為子，父曾死在十字架上，并且父曾自己從死裡復活。約翰說：“道就是上帝”，不是“上帝就是道”。

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4．“這道太初與上帝同在。” - 上一節已經說“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。”為什麼還要重復說：“這道太初與上帝同在”呢？因為當時基督教的敵對者，如屬於第一世紀剛剛發軔的諾斯底主義(Gnosticism，靈智派)，認為基督不過是至高的上帝所創造的較低級的眾神之一，否認“基督本有上帝的形象”和“與上帝同等”（腓二：6）。約翰說：不是！基督太初就與上帝同在！基督的永恆性和先存性是毋庸置疑的。
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    接下來，他還說：“萬物是借著他造的﹔凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。”（ 約一：3），當時的敵對者說：“上帝是純潔的，物質是邪惡的，所以上帝不會直接創造物質，而是從上帝那裡發出許多發射體（aeon)，這些發射體離開上帝愈來愈遠，不但不認識上帝，還敵對上帝。這個發射體就是後來創造世界的力量，它離開了上帝這麼遠，所以可以接觸邪惡的物質。”約翰則駁斥他們，說：宇宙和世界上的一切都是上帝，借著基督造的。物質不是邪惡的。基督“道成肉身”（約一：14）就是一個最好的明証。

    基督非但不是上帝所創造，反而“萬物是借著他造的﹔凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。”可見基督是與上帝同等，他絕對不是低一級被造的上帝。他的永恆性和先存性再次得到印証。



) |) |! U! H$ ^" H# K. LB．約八：58 “耶穌說：‘我實實在在地告訴你們：還沒有亞伯拉罕就有了我。’”
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這一節即証明耶穌是基督（下一課），也印証基督的永恆性和先存性。怎麼說呢？在亞伯拉罕還沒有出生，基督說：“就有了我”，原文   所用的動詞時式，表示“已經繼續存在著”。基督用的 （就有了我），原文是“我是”，引自出三：14 耶和華的自稱 “我是自有永有的”（I AM WHO I AM），意思是：上帝不是“過程中”會改變的上帝，他是“過去”、“現在”和“未來”都是一樣的上帝。基督這樣的引用，表示自己就是那一位 I AM 。我們還要懷疑他的永恆性和先存性嗎？


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- L0 C- G; E& e$ [C．來一：8 “論到子卻說：‘上帝啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。’”
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1 r! f3 e3 A. P, j4 [0 o& G. \基督就是上帝，指的就是他的永恆性。

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" I. b1 a, K: |4 ^, DD．西一：17 “他在萬有之先，萬有也靠他而立。”

2 l- b. [3 H+ U" o* r. V“在”字使用現在式，再次說明基督的永恆性和先存性。
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6 `  W$ {5 c$ L# O, p7 m) [二、舊約的証據


4 m. O2 ]1 a) `9 B& g, w' ~請看以下的經文：

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8 e! r" Q( }  n: W  j“在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。”（箴八：22-23 ）

“伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的﹔他的根源從亙古、從太初就有。”（彌五：2）
9 F% ?' C0 ]) k7 ~
3 U& _+ p0 W  I# `“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為‘奇妙策士’、‘全能的上帝’、‘永在的父’、‘和平的君’！”（賽九：6）
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# ?6 E* f# O3 b9 O" `特別是賽九：6 ，基督被稱為“永在的父”，這不是說他是“父”，而是說他也擁有“父”的稱號，清楚說明基督的永恆性和先存性。

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殷保羅著《慕迪神學手冊》（福音証主協會出版，1992年）還引用以下經文証明基督永恆的存在：


“上帝的顯現証明了基督永恆的存在：顯現（theophany）可以定義為‘三位一體的第二位，以人的形態出現。。。在創世記十八章的記載，他是三位之中稱為主的，或作耶和華的﹔這就是指三位一體中的第二位。’（J Oliver Buswell, Jr,. A Systematic Theology of the Christian Religion, Grand Rapids: Zondervan, 1962）以下是說明基督怎樣以耶和華使者的身份顯現。耶和華的使者是具有神性的，也被稱為上帝（士六：11、14，注意在第14節，他被稱為‘耶和華的使者’，但在第14節，他被稱為‘耶和華’）。而在別的經文中，耶和華的使者與耶和華是有分別的，因為他是與耶和華說話（亞一：11、三：1-2、比較創二十四：7）。耶和華的使者不可能是聖靈或父神，因為聖靈或父神從沒有以肉身的形式顯現過（比較約一：18）。直至基督道成肉身之後，耶和華的使者就不再顯現了，而在新約中，也不再提及耶和華的使者了。可見基督降生之後，他就停止顯現了。”（節錄完）
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結論：
新約和舊約都証明了基督的先存性和永恆性，所以，基督的神性是100%“足金”，是完完全全的上帝。
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认识耶和华是智慧的开端.[/b]

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