 鲜花( 2)  鸡蛋( 0)
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贪着今生非行者。9 i1 v7 [9 l' A6 l/ l8 ~
贪着轮回非出离。
9 u: @3 j" a4 o 贪着自利非菩提。
4 ?! D; m1 b$ g0 @% z7 L( e 贪着实执非正见。
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第一,贪着今生非行者。9 u ]/ h1 J& ^: h$ U4 v# W
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在六道轮回中,今生非常短暂,暂时的利益统统都是不可靠的、无常的。所以真正的修行人不会贪恋今生今世这些暂时利益的,而应该考虑未来的生生世世。; q; h3 ]3 }( W' W9 k2 I, y+ W; m1 O
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修行人也可以有暂时的利益,但这不是求来的,而是修来的。如果你真正能够为了永恒的解脱而修行,那么,这些世间的福报、暂时的利益不用特意修,特意求,自然而然就会有。真正的快乐与幸福,越求离你越远,越求越得不到。你特意修这些暂时的利益,很难修成;即使修成了也是暂时的,不是永久的。
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这些世间的利益,包括世间八法,本身不是束缚。我们看一些大德高僧,他们已经具足、圆满了世间八法。但是,这些不但没有束缚他们,还变成了他们利益众生的助缘。如果你能不执着,这些不但不束缚你,还能让你解脱;不但不能让你痛苦,还能让你快乐。
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0 W( \; M' y, L# ~( ~9 @ 第二,贪着轮回非出离。
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9 z* ?% c1 O( O3 g: e. ` 也许你认为自己在追求解脱,在追求佛果,但是,如果对轮回、对世间法还有贪恋、贪着,就是没有出离心。这样,你求解脱、求佛果的这些发心统统都是假的。贪着轮回,就说明还是没有发自内心地把轮回视为火坑、视为苦海。在内心深处没有生起日日夜夜求解脱的信念。
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如果对世间、对世间八法还有贪恋,还在寻求世间的这些福报,这样,你绝不会一心求佛果,因为一心不能二用。如果你还在求世间八法,你就不是一心一意地求佛果;如果你还在修世间八法,那你就不是一心一意地修菩提道。如果你没有为众生一心求佛果,你就没有发菩提心,没有行菩萨道。 F. I3 x4 R. m" ?
$ [& G, g% Q# [/ d+ V 第三,贪着自利非菩提。
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' X$ l6 M+ M8 m% Q7 B: I 有没有生起菩提心,就要看有没有自私自利。真正发出菩提心的人,真正行菩萨道的人,无私心,不自利。如果你有私心、想自利,就不是菩提心。: Q/ e9 R; O3 r) x X
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现在很多人都是为自己求解脱:“我要往生到西方极乐世界,到时候阿弥陀佛要来接引我。”很多人都在忧虑、担心:“我学加行,学大圆满,到时候阿弥陀佛会来接引我吗?我能不能往生到西方极乐世界呢?”这种人没有菩提心,他是为自己求解脱的,是中士道的发心。贪着暂时的利益,不是菩提心;然而贪着自己究竟的利益,也不是菩提心啊!; A3 _3 w% D" E
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第四,贪着实执非正见。' p3 @# b. ~, v& h% ]9 [
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“正见”指的是无我的智慧,证悟空性的智慧。我们有没有把自己视为真有、实有?若是把自他一切法,视为真有、实有,就是没有正见,没有般若智慧。
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你有没有把他人视为实有真有?有时候他人对你好一点了,有一点感情了,就生起贪心了。有时候他人对你有点不好了,产生点矛盾或冲突了,就生起嗔恨心了。这就说明了什么?说明了你没有正见,因为你把这些视为真有、实有了。若不然,怎么能生起贪心、嗔恨心,怎么能生起嫉妒心和傲慢心呢?
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0 j3 i" S. L$ L) _ 有些人分别心、执着心太强了,看电视或者玩游戏的时候,也会生起贪心或嗔恨心。但你能转成道用也行。比如:他在电视画面里对你翻脸的时候,你心里不会生起嗔恨心;他对你微笑的时候,你也不会生起贪心;他在那里发财了、成功了,成为世界首富了,成为最大的官员了,你也不会生起嫉妒心。因为你没有把他视为真有、实有,你心里知道这是一种假象,是一种变幻。' L( H/ o3 G" w7 h, Y. N
Y8 x! t$ U2 y- c! T: Q2 g' \ 但是对你身边的人就不一样了,无意当中碰了你一下,对你说了几句不礼貌的话,或者对着你翻脸了等,你心里就不舒服了,生起嗔恨心了。身边的人对你好,帮助你,对着你笑,对你说些好话,你就觉得很顺眼,很顺心,就生起贪心了。- [$ X4 {, j# A" B; U
5 }7 X* [; G9 u) c$ N! s 所以要仔细观察自相续,如果对他人时而生起嗔恨心等烦恼,就说明你把他视为真有、实有了,这绝不是正知正见,应当建立起般若智慧。
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以上就是萨迦派祖师《离四贪》的教言,此教言在藏区流传很广,虽然言辞简单,但非常有加持力。能不能利益他人,能不能帮助他人,主要看发心。从内心深处真有一颗饶益他人之心,不需要花言巧语,不需要出口成章,哪怕是一句话,里面都有看不见、摸不到的东西,这个东西叫加持。这才是真正的力量,才能融入人心,感化众生。 5 k$ g9 d0 I+ f) m/ ]8 x
. |$ ^: A! h+ h3 i ——摘自《离四贪》讲记
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