学习庄子虚而待物zt

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学习庄子虚而待物

傅佩荣 http://blog.sina.com.cn/fupeirong  2011-08-15 17:37:26
一。不得已的觉悟

! r" ^' k& t8 L人到中年，学习庄子首先就须明白“不得已”的道理。儒家的孔子给人的印象是充满淑世热情，总是“知其不可而为之”。道家的庄子基于类似的体验，但采取不同的作风，就是“知其不可奈何而安之若命”。这两句话代表了儒道之异。
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人生“不可奈何”之事比比皆是。我们无法选择生在什么时代、什么家庭，也难以改变长在什么社会、什么环境。对于所有已经发生在我们身上的遭遇，既不必懊悔，也无须欣喜，因为重要的是现在此刻的自己有何觉悟。庄子笔下的“不得已”，成为处世的核心概念，这听起来有些消极的三个字，其实另有深义。

   

$ f0 y. H+ ?2 `5 k1 [' _7 @/ |“不得已”并非被迫、委屈、无奈的心态，而是：当各种条件成熟时，我就顺势而行。关键在于：如何判断条件是否成熟？是否可以让我去做某一件事？这种判断要配合天时与地利，更要讲究人间往来的规矩，也即是必须深通人情世故，既有自知之明又能了解别人，还须衡量大势所趋。
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外在的不得已，正是修练内在自我的契机。大鹏鸟由鲲转化而成，再往上直飞九万里，然后可以御风而行。自在飞翔是靠自己的抉择与努力所赢得的。再大的鹏，落在树丛中动弹不得，是连麻雀也不如的。
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7 C6 n! o8 u/ f二，化解自我的执着

8 }4 C' X/ c- ?6 B. D$ ?谁规定善有善报、恶有恶报？即使真有这种规定，天下人谁不认为自己是善人？谁又会承认自己是恶人？你如果安静聆听一个杀人犯的自白，最后可能对他同情多于谴责。庄子说：任何两个人辩论，天下无人可以担任裁判，因为各人皆有其立场，因而没有公平可言。既然如此，言语只是“风波”，只能制造事端而无法解决问题。
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他十分羡慕“鱼相忘于江湖”的自在状态。“忘”字是个秘诀。人的记忆有筛检作用，我们记得的远远少于真正发生的。请问：被忘记的一切“曾经”存在过吗？即使写成文字，还是可以再问：许多人针对同一件事所写的东西是相同的吗？或者会带来更大更多争议？

   

从整个宇宙来看，地球上发生的所谓大事，不是有如微尘漂浮吗？从个人一生来看，某件刻骨铭心的遭遇又能有多少分量？庄子强调“心斋”，让内心处于虚静状态，达到空灵层次。不如此不足以悟道。悟道并不神秘，只是让人回到本然的自我。此时自我由忘而化，有如游鱼入海，对万事万物则是：来时不可拒，去时不可止。不必相送也无须相迎，一切顺其自然而已。



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三，练习虚而待物

( q3 o7 j' R" Z) {" C# d+ o庄子说：有一个人乘船渡河时，被一艘空船撞上了。这个人脾气再怎么坏、修养再怎么差，都不会生气。但是如果迎面撞上来的船上有个人，他就会大声呼喊叫他避开，呼喊两三次之后就会口出恶言了。同样是被船撞到，为什么前面那一次无所谓，后面这一次就怒不可遏？理由很简单，因为前一次撞上的是个空船。

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如果我让自己处于“空船”状态，行走于世间又会与谁发生冲突呢？所谓空船，是指船上无人，亦即我化解了自己，好像无人一般。想想看，我们与人来往，一天之中说了多少次“我”？有我就有相对的你，我与你总是有强有弱，有优有劣，有成有败。如果我与你形成了“我们”，那么立即出现一群“你们”或“他们”，然后竞相比较的情势依然紧张。
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! R" Z) S, D+ i* W; `) T4 ^    韦应物有一首诗句：“春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横。”这里后半句闲散幽静，自成风景，其来源应是庄子所描写的无我情境：“泛若不系之舟，虚而遨游者也。”“虚”字有单纯平淡之意。舟之不系，随水而漂，人若无执，则不得已化解于无形，不仅随遇而安，并且随时孕生审美情绪，可以品味生活中的点点滴滴。此时见鱼而知其乐，何足道哉！

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四，鱼乐之谜
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6 ?2 p2 o" a$ o1 P; {: J/ Q庄子与惠施多次辩论，其中谈到“如何知道鱼的快乐”一节最为费解。自郭象编注《庄子》一书开始，就指出：惠施无法“体物”（体验万物）所以无法明白庄子如何知道鱼乐。但是，辩论之时怎能以“体验”作为论证？
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1 {8 z& ?1 u5 a0 |& ?8 v! t要让惠施这种辩论高手认输，只有一个办法，就是指出其自相矛盾。惠施听到庄子说“是鱼乐也”，就“知道”庄子知道鱼乐，但是他接着告诉庄子：我不是你，所以“不知道”你的情况。这两句话显然自相矛盾，所以惠施不再说话。由上述鱼乐之辩，可知庄子“虚而待物”的智慧之高妙。他不与人争，如果真要相争，也找不到对手。学习道家，不得不佩服这样的智慧。
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