 鲜花( 15)  鸡蛋( 0)
|
学习庄子虚而待物- x8 S& A0 z2 m1 }
0 W0 T% n6 F; O( f9 S4 F
傅佩荣 http://blog.sina.com.cn/fupeirong 2011-08-15 17:37:26
6 s& W6 h1 }0 u* ^. ~$ N一。不得已的觉悟
6 z5 H# z9 \9 u1 J/ E% D: m: o l7 D3 }( w, S
人到中年,学习庄子首先就须明白“不得已”的道理。儒家的孔子给人的印象是充满淑世热情,总是“知其不可而为之”。道家的庄子基于类似的体验,但采取不同的作风,就是“知其不可奈何而安之若命”。这两句话代表了儒道之异。9 z2 X* z" r8 q
- K( x8 L9 j3 |
0 T {, Q! ?. [# v7 c
, r; y) b! ~. f0 `# y1 W人生“不可奈何”之事比比皆是。我们无法选择生在什么时代、什么家庭,也难以改变长在什么社会、什么环境。对于所有已经发生在我们身上的遭遇,既不必懊悔,也无须欣喜,因为重要的是现在此刻的自己有何觉悟。庄子笔下的“不得已”,成为处世的核心概念,这听起来有些消极的三个字,其实另有深义。; [. I$ l+ w0 B( \" x/ u
7 `) t' M# M9 s9 U* s
+ e p8 q; z4 g
9 D! w+ q R4 {“不得已”并非被迫、委屈、无奈的心态,而是:当各种条件成熟时,我就顺势而行。关键在于:如何判断条件是否成熟?是否可以让我去做某一件事?这种判断要配合天时与地利,更要讲究人间往来的规矩,也即是必须深通人情世故,既有自知之明又能了解别人,还须衡量大势所趋。. v0 [4 B1 ~' h$ d& V& Q
7 B. r8 E; ~1 ]8 a8 z% g
9 n; F! g# i) ] {. o2 ~ B( f. z6 D3 z. ?( k" f* c; X
外在的不得已,正是修练内在自我的契机。大鹏鸟由鲲转化而成,再往上直飞九万里,然后可以御风而行。自在飞翔是靠自己的抉择与努力所赢得的。再大的鹏,落在树丛中动弹不得,是连麻雀也不如的。/ N' n8 T8 E; W6 C1 t8 w/ ~
# P; ]9 G" c! C% s" w0 t$ l
$ } M4 W! }' ?& W% w7 ]
- d! i5 Q' }, F
" d9 D J: E- E2 H: C3 E0 B. ~+ U: ]
二,化解自我的执着
' f' P" P1 k8 v9 d/ ?5 |6 G2 J3 @
) i: _# B1 j# T谁规定善有善报、恶有恶报?即使真有这种规定,天下人谁不认为自己是善人?谁又会承认自己是恶人?你如果安静聆听一个杀人犯的自白,最后可能对他同情多于谴责。庄子说:任何两个人辩论,天下无人可以担任裁判,因为各人皆有其立场,因而没有公平可言。既然如此,言语只是“风波”,只能制造事端而无法解决问题。9 z! k6 y& y0 L3 u, S
: D$ T3 U: L/ k8 O
4 O+ K+ d; t! o/ ]7 [7 J! R! G+ i) {: p# w/ T/ l( X4 \
他十分羡慕“鱼相忘于江湖”的自在状态。“忘”字是个秘诀。人的记忆有筛检作用,我们记得的远远少于真正发生的。请问:被忘记的一切“曾经”存在过吗?即使写成文字,还是可以再问:许多人针对同一件事所写的东西是相同的吗?或者会带来更大更多争议?
8 |# W# U9 X5 h( L; Z; L; d% `& p: L
@# V: j2 E+ ]! B6 i' x2 ~- Q; j" G; G7 V' l6 B% L4 W
从整个宇宙来看,地球上发生的所谓大事,不是有如微尘漂浮吗?从个人一生来看,某件刻骨铭心的遭遇又能有多少分量?庄子强调“心斋”,让内心处于虚静状态,达到空灵层次。不如此不足以悟道。悟道并不神秘,只是让人回到本然的自我。此时自我由忘而化,有如游鱼入海,对万事万物则是:来时不可拒,去时不可止。不必相送也无须相迎,一切顺其自然而已。
! c7 S7 Z" p% `% T# K7 p7 f' |4 Z2 b/ [' ^/ U
8 m. }6 q: q( N4 W9 ^- ~ ?, F* X/ b
- a0 [5 K z/ i4 L
8 f5 W+ \, P5 T0 [0 ?, J三,练习虚而待物
; O0 P+ S0 Y r( \, M7 L% g( D7 Y- W! i9 A- e
庄子说:有一个人乘船渡河时,被一艘空船撞上了。这个人脾气再怎么坏、修养再怎么差,都不会生气。但是如果迎面撞上来的船上有个人,他就会大声呼喊叫他避开,呼喊两三次之后就会口出恶言了。同样是被船撞到,为什么前面那一次无所谓,后面这一次就怒不可遏?理由很简单,因为前一次撞上的是个空船。
9 U* H) U/ z/ F" g8 @* |7 J+ M# Q2 S+ `; {% A( ?
7 t" ?- {9 G0 \& L9 `# m
3 ?+ n/ Z0 o. {- _4 F6 f% w. W如果我让自己处于“空船”状态,行走于世间又会与谁发生冲突呢?所谓空船,是指船上无人,亦即我化解了自己,好像无人一般。想想看,我们与人来往,一天之中说了多少次“我”?有我就有相对的你,我与你总是有强有弱,有优有劣,有成有败。如果我与你形成了“我们”,那么立即出现一群“你们”或“他们”,然后竞相比较的情势依然紧张。3 T1 I5 O/ N; y. k5 }% d0 N! N. V
" S; l! |9 y; d5 m* ]) c 韦应物有一首诗句:“春潮带雨晚来急,野渡无人舟自横。”这里后半句闲散幽静,自成风景,其来源应是庄子所描写的无我情境:“泛若不系之舟,虚而遨游者也。”“虚”字有单纯平淡之意。舟之不系,随水而漂,人若无执,则不得已化解于无形,不仅随遇而安,并且随时孕生审美情绪,可以品味生活中的点点滴滴。此时见鱼而知其乐,何足道哉!
$ y2 X( h/ x* N; j4 T7 U8 }% n @* ~8 ^( Y
+ }6 h9 X% q0 y2 x
2 W0 d; E; B# N4 r
6 n( W7 f7 j0 x, h8 a% v J+ a' H8 X$ w. P# T
四,鱼乐之谜
( j" ]9 a) e/ i( F+ ]* ^5 B6 u ]' E1 o2 W6 p, I
庄子与惠施多次辩论,其中谈到“如何知道鱼的快乐”一节最为费解。自郭象编注《庄子》一书开始,就指出:惠施无法“体物”(体验万物)所以无法明白庄子如何知道鱼乐。但是,辩论之时怎能以“体验”作为论证?
% Y3 ]# ]3 J8 ^4 z# `& u
! K3 S, J& s/ Z0 J( I$ D$ R 0 r; a; _7 i* n. G. h
0 z0 W& j- H4 f3 B+ K要让惠施这种辩论高手认输,只有一个办法,就是指出其自相矛盾。惠施听到庄子说“是鱼乐也”,就“知道”庄子知道鱼乐,但是他接着告诉庄子:我不是你,所以“不知道”你的情况。这两句话显然自相矛盾,所以惠施不再说话。由上述鱼乐之辩,可知庄子“虚而待物”的智慧之高妙。他不与人争,如果真要相争,也找不到对手。学习道家,不得不佩服这样的智慧。4 E( a* ~& Q- P% C, M2 |6 F( K: K
/ m5 }# r) Q: w本文地址:http://blog.sina.com.cn/s/blog_4a57bcc90102dskr.html |
|