埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 2964|回复: 2

取经僧关于要不要伏烦恼才能往生答新浪网友问

[复制链接]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-7-9 00:39 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
关于要不要伏烦恼才能往生答新浪网友问                      取经僧2009.7.5
  m" S5 d) v, Z9 ^) d: I8 x' [! }
, U( s" ?$ o% A: b! {) d新浪网友:您好!# D  V' s/ F& n' p: k2 ?# Y0 X9 G
   取经僧首先感谢你对本博客的关心,能留言提出相关问题,给取经僧学习的机会,净土佛门,如大海水,唯佛和佛能究竟。% a3 x: f; x6 R. W) y0 k) e( |
   往生西方的第一条件是深信切愿念佛,有信心,愿心,而不忆佛念佛,肯定不能往生;深信切愿而念佛,一定能够往生,是不是一定要伏烦恼才能往生才能往生呢?这个问题我们看蕅益大师是怎样说的:
: u1 v- `2 p0 u+ |谓深信切愿念佛,而念佛时心多散乱者,即是下品下生。# O# v0 l) w- \' G1 O3 ?3 v
深信切愿念佛,而念佛时散乱渐少者,即是下品中生。
. J4 a, X$ J; L深信切愿念佛,而念佛时便不散乱者,即是下品上生。* t6 ]0 {$ |' x' V
念到事一心不乱,不起贪瞋痴者,即是中三品生。
, ?5 o6 M; A/ F念到理一心不乱,任运先断见思尘沙,亦能伏断无明者,即是上三品生。8 w) }4 i& u. t
故信愿持名念佛,能历九品,的确不谬也。
$ n" {( Q' B* A5 L$ P0 h; T& p
2 V5 u1 D8 h  _1 |7 e又信愿持名,消伏业障,带惑往生者,即是凡圣同居净土。
7 G. S( e) y$ `6 S+ B% K信愿持名,  见思断尽而往生者,即是方便有余净土。
$ W: Y8 o8 Z2 W/ v信愿持名,  豁破一分无明而往生者,即是实报庄严净土。: Z9 G4 `: ]' [. k
信愿持名   持到究竟之处,无明断尽而往生者,即是常寂光净土。+ M9 |/ x: R( F. T% U$ f; B
故持名能净四土,亦的确不谬也。
' P, w- y8 {! f* K     从上可以看出,要往生到凡圣同居土,只要信愿持名,消伏业障,才能惑往生,消伏业障同伏烦恼是不同的,念一声佛号消八十亿劫生死重罪。念佛时心多散乱者,即是下品下生.心多散乱一定没有伏烦恼,也能往生。
; L* u- Y. R( k: |. q   生西方以三种心:至诚心,深心,回向发愿心。此三直至成佛。流俗人亦三种心:轻心,忽心, 将就心。 此三常游五趣。呜呼!前三、百千中或一有;后三、百千中或一无;奚怪口言求生者多,真实往生者少也!
( K6 D6 f8 k# J& {4 }                              ' j% h9 W& I) I  I' U
                               南无阿弥陀佛
9 K7 Y, E5 p# O! m: s# V4 N                                            取经僧顿首
2 K" K3 c7 U( L. F" x( j9 V                                               2009.7.5于安乐精舍
& v/ V7 Y5 z; T" O' i6 `8 e新浪网友:# x8 y4 Y" {. ~& R0 ^  z* t
2009-07-05 11:26:56 ( k4 @/ X' M* ?9 N; N) n
法师太谦虚,是弟子讨扰法师,看了回答弟子受益匪浅,非常感谢法师!这个伏惑讲法是学人经常误会和争论的,原来是最低要做到消伏业障,那么就是说李炳南老居士和净空法师要求的必须“伏惑”往生是指消伏业障往生,也是完全遵循祖师的吧,
# `4 A7 u4 e, K7 m3 p南无阿弥陀佛!
: r& W& V) t2 Y# a$ D+ @' e, t. ]% ]& s6 Z7 f/ E3 K
博主回复: 2009-07-05 13:42:52
, n0 t' S6 v- ~是的,观经下品往生中,均是先念佛消业障,后才接引西去
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-7-9 21:19 | 显示全部楼层
愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了,南无阿弥陀佛!
鲜花(0) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-7-11 21:59 | 显示全部楼层
净空法师:"最低要伏住现行烦恼."即如《观无量寿佛经》中下品下生的至心十念称名或忆佛,绝不是圆伏烦恼。
% C$ b, j8 z$ O: O5 v* x净空法师:"烦恼也就是业障"5 e- e  L2 I6 {% [, q
所以,伏烦恼也就是消伏业障.按藕益大师讲,下品往生都是消伏业障,浅深不同,若达中品往生已是事一心,烦恼必伏,因为事一心必定得定,得定即是伏惑,品位越高,伏惑越深,直至圆伏,最后是断惑等.
) N' ?! b0 j, X& m' P0 r$ f' V9 B& {4 Y1 ]7 t! d

1 B+ R/ y$ T$ [净界法师:"在净土宗来说,它不讲断烦恼,它讲带业往生;但是带业往生的最低标准,是正念分明,临终要正念分明。你临终的时候,你这个第六意识现前时,是清楚的正念、忆念弥陀的正念。那怎么会有正念呢?彻悟祖师为临终的正念,定下一个最低的底线,他说:「以折伏现行烦恼,为修心之要务。」我们不要说刚开始就对付这个种子,我们的阿赖耶识当中有很多的杂染种子,是的,这个都不是马上能去消灭的;但是刚开始你要注意你的现行烦恼,就是当下的现行烦恼。就是说你内心跟染污的境界接触的时候,这个贪瞋烦恼,第一个念头不能怪你,在菩萨戒,第一念的过失,这件事情是可以理解的。我们是从凡夫开始修行,所以你内心当中,第一念的贪瞋烦恼,当然不是很清净,这是可以理解;但是你的第二念,对治的力量没有生起,这就是你的过失,你愿意让你的生命继续地堕落下去。所以往生的条件就是说:虽然我们生命当中,还有很多杂染功能还没有生起活动,但是你忆佛、念佛这样的一个功能,在你所有的功能当中,它是一个主流,它是一个最大的力量。也就是说,你能够折伏现行烦恼,表示你忆佛、念佛的力量,是所有内心当中力量最大的", X* _2 E5 Q7 F! ?9 t
! b. D  Y" B$ Q! k
昌臻法师:"徹悟禪師提出「折服現行煩惱是修心的要務,」這真正抓住了要害。淨空法師也開示我們:「念佛一定要伏住煩惱,不能伏住煩惱,念得再多,那不叫功夫,喊破喉嚨也枉然。我們能伏住煩惱,念佛功夫才能成片,功夫成片就決定往生。」
, l& E7 u, s* k/ @+ Z: n+ K
" X: [# l; t2 S) K* [/ R這樣才能伏住現行煩惱。
8 \- N- }  n( B% l  首先,要弄清楚伏煩惱與斷煩惱的區別。比喻說,斷煩惱有如鏟草除根,伏煩惱有如石頭將草壓住;當然,伏住煩惱就容易得多了。李炳南老居士有一段開示很好,他說,修其他法門帶業絕不能了生死,只有淨土法門才能帶業往生。但是我們很多同修對於帶業往生缺乏正確理解。造業,尤其是造惡業。身口意所造的十惡業:身業殺、盜、淫;口業妄語、惡口、兩舌、綺語;意業貪、嗔、癡。這些業是從有體相,虛空都不能容納,既然造了罪業,就要在六道中還債,就債未了清,又造新業,怎麼能了生死呢?有人說,至心念佛一聲,能消八十億劫生死重罪,我們念了那麼幾年,為什麼沒有消除呢?李炳南老居士說:你造業的時間好長,是無始以來,你念佛的時間好短,充其量念了幾十年。比如有一座房子起火了,靠你一個人提一兩桶水去救火,當然無濟於事。但是,有些同修因此就誤認為念佛無效,甚至退失道心,乃至誹謗佛法,這是非常錯誤的。 $ _. X. c0 W# b, U" n2 H( }
  專修淨土法門能伏住煩惱,可以了生死,自然煩惱還存在,怎麼辦呢?就要時時刻刻用佛名來壓服,時間久了,功夫純熟了,到了臨命終時能提得起正念,能伏得住妄想,自然就能帶業往生了,往生以後要斷煩惱就容易了,」但得見彌陀,何愁不開悟。「關鍵是你現在能夠與阿彌陀佛感應道交,這個是帶業往生的真實意義。絕不能有半點錯誤的理解,好像是我在念佛,就有保障了,一邊造點罪業沒有關係,這樣做就不能往生。你不能怪佛說得不正確,只能怪自己理解錯了。李炳南老居士有一首《佛惑偈》很好,對每個修行人都很有受用。他說:「一念毒心生,急壓一聲佛,惡言不出口,損人事莫作。久久成自然,往生可帶業。是名伏惑法,真實秘訣。」毒心,我們起得念頭都是超不出貪嗔癡和財色名食睡。三毒是一切罪惡的根源。所以,「一念毒生心,急壓一聲佛,」趕緊壓一聲佛號,這是關鍵,你能這樣子做,下麵就好解決了。「惡言不出口,」我們經常能將毒心伏住,煩惱就伏住了,當然就不會犯口業了。「損人事莫作,」行為上當然就不會去做殺、盜、淫、妄那些事了。這說明意業伏住了,身業、口業自然就不會繼續做惡了。「久久成自然,往生可帶業。」經常用佛號來壓煩惱,久而久之就成自然了,隨時提正念,惡念就生不起來了。這樣,臨命終時就可以帶業往生。「是名伏惑法,」這個就叫做降伏惑業的方法。「真實秘密訣,」這是很真實的秘訣。"
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2026-4-30 11:35 , Processed in 0.109694 second(s), 11 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表