埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 1540|回复: 0

达真堪布:以殊胜的愿来连接前生与后世

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2018-7-13 20:59 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!

: F, |; i# `% Q# v* Q, P3 M% t2 Z  s' N% q- ~
    愿望是最有力量的。当我们面对死亡的时候,自己知道已经出现了死亡的征相;或是患了绝症,或是寿命已经到了,快要离开这个世界了,这时要在心里发愿:“愿我不要离开愿菩提心和行菩提心,愿我能利益众生,愿我能时时安住于空性、光明之中。愿我能有无伪的利他心,行持利他的事业!”& M& g$ H( ^& y' X' \

+ z+ a) V9 E+ `% Q9 _3 H
' e& K' U. B0 |* W3 I
* x2 V% y& J, X% d/ L
' J; G6 `! H3 S* R

9 `3 ]  P% Z( ?- D4 L    有这种利益他人的心愿,行持利益他人的事业非常重要。这种心愿不是偶尔发的,也不是特意发的,是自自然然就有的。只有这样的心愿还不行,还要有行持利他的事业。
" E' r( E) I6 l4 @1 N# D/ _; M( [, `! p( G# G, k: w+ [3 e

8 X3 b- c- M# ~
: e$ i7 c$ H9 _. u; ^" y9 r2 N$ D0 E* Q: [$ v

3 }; |" B: R7 K# x, f5 B   “生生世世中面对死亡时,面对中阴身、面对来世时,不离给我传授菩提心的善知识。”能亲近、能不离这样的善知识,在自己的相续中自然而然就会生起世俗菩提心和胜义菩提心。“在生生世世中不离善知识,这些善知识都会给我传授菩提心。”菩提心是一切利乐的来源,能对治烦恼障、所知障等障碍。所以菩提心很重要。2 v1 h5 m9 C" v+ T
3 \& @; c0 ?$ F9 H+ }2 E
* Q9 I" `) N8 L0 r1 L- P; {
" b/ `- g* H' I% O; ]" S5 f

0 b0 N, U1 R+ |, d: A( h7 s  N

6 k7 t% [8 P% c9 {( {    一位真正的学佛修行人,快要离开这个世界时,不会心慌意乱,一定有能力定下心来,发殊胜的愿。发愿很重要,要以殊胜的愿来做连接。比如,我们学修暇满难得时知道,要得到人身就要断十种恶,行十种善,积累一定的善根和福德,还要有殊胜的愿做连接。这个殊胜的愿很重要。1 x1 H7 r" U7 a" J; p
+ _- \$ G3 X+ f' s0 u& v  i
: h0 R# r- g, m: [) u

  f# ~2 n) i0 |( d! A' \7 O+ b& |3 e& P

0 Z% e6 L* f5 k: p2 \    我们平时,尤其是快要离开这个世界时要发愿:“我要在生生世世中得到暇满的人身,能遇到善知识,能行持善法……”如果行持其他的断恶行善之举,以及积累过殊胜的善根和福德,然后以这样的愿做连接,一定能投生为人。并且还会遇到善知识,也能行持善法,还可以继续学佛修行,来世就能获得解脱。
- F. Y* E4 J, O  U2 M+ o. g+ b5 C$ \

4 @- t5 X& z# {; t8 r9 C8 a/ ^, z
- Z  J$ _; B) C3 K! A5 M5 g
; o0 I+ h$ _6 T& m1 a9 q

7 ?) Z% S! _7 V! M3 G$ n% i2 I    有这样强烈的愿望,可以直接对治对世间的贪恋,也可以对治很多的杂念,可以让我们身处一切对境中能提起正念和善念,保持平静和光明的心态。这才是修行的要诀。
0 O# ]% h$ F# n* ]5 j8 k3 t" r3 O% Q) q. U" X, O2 d
& `$ U1 J) A6 @+ ^5 D' N. o

$ ~8 B$ ]9 C! a" G% c3 n" C6 ^5 i" f
- O! s, B" i% g& r! B
8 U3 _& c5 p; x. S; t( S# n! o
                         ——摘自《修心七要》讲记10
( G# v( j! z& {* q& v9 N5 J- O& t* m; ?
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2026-4-29 15:30 , Processed in 0.105331 second(s), 11 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表